第 四十二 篇

　　序言——这是一首大卫的哀歌。他成了“被追逐的逃亡者，在旷野的岩石和山洞中藏身”（《教育论》第164页）。他逃离了上帝的圣所。参加里面神圣的崇事曾使他得到快活。本诗结构精巧，由差不多长短的两个段落组成。每段后面都有副歌，先是在第5节，再是在第11节（第三次在诗43:5）。

　　有人把诗42篇和诗43篇看成一篇，理由如下：好几个希伯来语文本把这两篇合在一起（诗42篇里两个相同的副歌再次出现在诗43篇的结尾）；诗43篇是《诗篇》卷二中唯一没有题记的诗歌；诗42:4和诗43:3的情感相似。但“圣山”（诗43:3）如果是指耶路撒冷，诗43篇就不大可能是在大卫躲避扫罗的时候写的。

　　关于本诗题记，见本书第617,627页（《诗篇》序言）。

　　可拉后裔的训诲诗，交与伶长。

1 上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。

　　鹿（'ayyal）。“公鹿”。可能要拼为'ayyalah（“母鹿”），与希伯来语阴性动词“切慕”一致。

　　1-6节是哀歌的第一段。

　　切慕（`arag）。“渴望”。`Arag只出现在这里和珥1:20，在那里译为“发喘”，但意思可能和这里是一样的。

　　我的心。或“我”（见诗16:10注释）。

2 我的心渴想上帝，就是永生上帝；我几时得朝见上帝呢？

　　渴想。本句加强了语气。大卫在逃生的地方夏天很热，经常缺水。时而有野兽阻碍温柔的鹿接近稀有的水源。

　　永生上帝。诗人小心选择上帝的称呼，在本篇和下一篇里，强调自己极需上帝的帮助（见第8,9节；诗43:2,4）。

　　得朝见上帝。在出23:17和诗84:7中，该词组指前往圣所。本诗强调来到上帝面前（见诗43:5,出34:24；申16:16；31:11）。圣所被视为人类会见上帝的特殊场所。

3 我昼夜以眼泪当饮食；人不住的对我说：你的上帝在哪里呢？

　　眼泪。见诗80:5。

　　饮食（lechem）。诗人在这里把眼泪说成食物很有意思。乌加列诗人（见本书第618,619页）曾说到喝“眼泪如酒”。

　　人……说。大卫的仇敌用难听的话嘲笑他，暗示大卫所信靠的上帝一点儿也不关系他的利益。

4 我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到上帝的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。

　　流亡中的大卫回忆起他和众人在上帝的圣所敬拜的日子。那时他们在上帝面前欢喜快乐。这样的回忆使受苦者更加难受。“回忆幸福的过去是最悲伤的事”（丁尼生，1809-1892）。但另一方面，回忆上帝的引导也会给受苦者带来坚持不懈的力量。

5 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望上帝，因他笑脸帮助我；我还要称赞他。

　　为何？第5节是本诗的副歌（在11节和诗43:5重复，稍有变动）。在这样快乐的回忆中，大卫为自己的沮丧自责。

　　忧闷。直译是“被压弯”。

　　心。诗人指自己。

　　烦躁（hamah）。如野兽吼叫，海浪咆哮（见诗46:3），或风在哀鸣。

　　仰望。见诗25:3；27:14；哀3:24。我们唯一的盼望是上帝，却从自己身上寻找安慰。

　　还要。在属于上帝的日子里，只要我们不断信靠祂，一切都将平安。

　　因他笑脸帮助我。直译是“祂面容的拯救”（见诗13:1）。上帝拯救的方式多种多样的。据说马丁路德在绝望的边缘时，就用本节诗篇自问，并对梅兰克吞说，“来吧，菲利普，让我们唱《诗篇》第四十六篇”。

6 我的上帝啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山记念你。

　　我的上帝啊。6-11节是这首哀歌的第二段。诗人继续描述他的沮丧，但语气稍微平静了一些。

　　我的心在我里面忧闷。诗人坦率地承认自己心中深深的沮丧（见第5,11；诗43:5的副歌）。

　　记念你。大卫虽然在逃亡中，仍保证纪念上帝。这是他的力量所在。

　　黑门岭。可能指黑门山脉，主峰达2,814米。有人认为是指住在黑门山区的人。

　　米萨山。原意是“一点点”。地点不详。可能指黑门山脉中一座较小的山，系约旦河的发源地。

7 你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。

　　深渊就与深渊响应。诗人所处的地方，黑门山积雪融化的激流声，在群山峡谷之间回荡。这些自然现象似乎象征着他所遭遇的苦难。

　　瀑布。七十士译本为katarrakt。诗人也许是指约旦河的急流，特别是洪水季节。

　　波浪洪涛。可能是继续描写约旦上游洪水季节的浪花和急流。汹涌的巨浪象征着诗人心中巨大的悲伤，特别是因为他离开了上帝的圣所。大卫一时陷入灰心绝望之中，就像一个快要淹死的人（见诗88:7）。但他很快恢复了信心，相信上帝会处理好一切。

8 白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的上帝。

　　耶和华必向我施。大卫在几乎绝望之际，看到了一线光明。上帝要向他施慈爱。上帝怎样控制自然的激流，祂也照样控制苦难的洪水，帮助祂的仆人平安度过。

　　慈爱（chesed）。这里指“上帝的爱”（见对诗36篇补充注释）。

　　黑夜我要歌颂。见伯35:10；诗32:7；63:6；徒16:25。

9 我要对上帝我的磐石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？

　　我要……说。诗人出于他对上帝慈爱的盼望，决心继续祈求上帝解释他受苦的原因。

　　上帝我的磐石。参诗18:2。

　　为何？参诗22:1。

10 我的敌人辱骂我，好象打碎我的骨头，不住的对我说：你的上帝在哪里呢？

　　好像打碎我的骨头 。原文含义不清。其词根意为“杀害”。其他地方只出现在结21:22中，译为“杀”。七十士译本为“当我的骨头被打碎时，我的迫害者辱骂我。”

　　说。见第3节；参珥2:17；弥7:10。

11 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望上帝，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣（原文作帮助），是我的上帝。

　　副歌的第二次出现。与上一次的稍有变动，增加了“是我的上帝”；把“他笑脸帮助我”，改成“他是我脸上的光荣，是我的上帝”。在第5节中大卫是对自己说的。在这里他似乎称上帝为他的上帝，语气非常亲热（见诗43:5）。