第 5 章
提要：1 乃缦从一个被掳的女子那里得知以利沙，就前去撒玛利亚求治他的大麻风。8 以利沙叫他去约旦河，医好了他。15 他拒绝乃缦的礼物，但允准他带走一些泥土。20 基哈西冒他主人的名去见乃缦，患上了麻风病。
1 亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。
乃缦。亚兰经常和以色列打仗，但现在显然是一个和平时期。不久之前，亚哈在与便哈达作战时被杀（王上22:34-37）。没有提以色列王的名字，但这件事据信发生在亚哈的儿子约兰统治时期。这里的叙述揭示了各国国运的变换，展示了国际关系和风土人情的有趣画面。
大能的勇士。乃缦是亚兰国的重要人物。他帮助亚兰国取得了很多胜利，因此威名斐然。但他不幸得了大麻风。尽管他因为所患的可怕疾病处于严重不利的境况中，但他依然还担任亚兰军队的统帅。
2 先前亚兰人成群地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服事乃缦的妻。
成群地。边境上经常发生武装团伙的袭击，一般都是以劫掠财物为目的。
掳了一个小女子。战争是残酷的。这个小女孩被带离自己的家园，身处敌国异乡，她好像是被上帝抛弃了，心中没有一点安慰和希望。生活对她来说似乎没有什么光明可言，而且如果她允许自己总把思想定格在自我或不幸的苦境上，她会变得更加愁苦和忧郁。但即使在异乡，上帝仍有一项工作要她去完成。
服侍乃缦的妻。这个被掳的女子过着一种奴隶的生活，被迫在亚兰军队元帅的家中做仆役，而他正是打败以色列国的人。但她对自己的工作必然非常忠心，否则她也不会在一个高官大吏的家中服侍。
3 她对主母说：“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻疯。”
见……先知。这名使女尽管只是一个俘虏，但她没有忘记自己的故国和她的上帝，同时她也没有向那些将她掳来又强迫她作奴仆的人心怀歹意。她对上帝充满了爱，她的心也向她的主人和乃缦的妻子发出怜悯。她没有因为乃缦给她带来的苦境而对他的病幸灾乐祸，而是真心希望他能蒙福，想让他从那可怕的疾病中得以康复。她想起了以利沙在她的家乡所施行的神迹，她坚信先知必能治好乃缦的大麻风。她相信上帝通过祂的仆人在以色列所行的事也必能行在那些异族之人的身上。
必能治好他。麻风当时被看作一种绝症。但这个希伯来女孩从小受父母教导，知道上帝是无所不能的。她的父母很好地履行了他们的责任，结果就是在这不晓得上帝的国度中为耶和华作的奇妙见证。因着以色列一对忠心的父母教养他们的孩子敬爱并信赖上帝，乃缦了解了在人的力量之外还有一种更伟大的权势。
4 乃缦进去，告诉他主人说，以色列国的女子如此如此说。
乃缦去见他的主人亚兰王并和他讲述了被掳女孩的话。那个女孩绝少了解她基于信靠上帝所说之话的重要性。乃缦因着她的信自己也相信了，并将她的证言带到亚兰王面前。因此便哈达晓得以色列的上帝不仅是大有能力的上帝也是慈爱的上帝。他曾在战斗中打败以色列的军队，基于此他或许会认为亚兰的神明要比耶和华更有能力。但他现在了解到以色列的上帝能做的事已然超出人和亚兰神明的能力范围。能为天上的上帝所作最大的见证莫过于一个人的生活反映出他完全信赖上帝。
5 亚兰王说：“你可以去，我也达信于以色列王。”于是乃缦带银子十他连得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了；
我也达信于。那年轻使女出于信心的见证不仅使亚兰军队的元帅乃缦心中产生了信赖，也在某种程度上使亚兰王心中生出了一些信心。信心能生出信心，爱能产生爱。信心是一股永远扩展的环流，从一颗心到另一颗心，从一国到另一国，直到它围绕全世界。这个女孩在异国，她的主母面前为以色列的上帝所作信心的见证，其效果只有永恒才能衡量。王和王之间比较好说话。便哈达想帮助乃缦，因此他没有直接和以利沙联系，而是通过以色列的王来做这件事。写信是当时通常的手续，很多这样信件的抄本一直流传到今天。
银子十他连得。乃缦去求医治的同时也想有所表示。他和以色列的上帝以及以利沙先知并不熟悉，因此随行带去了充足的财物想要重金酬谢先知。他不知道耶和华愿意医治他，并不需要金银的回报。他也不了解先知侍奉上帝服务他的同胞并不是出于世俗利益的精神，而是为了同胞的利益尽己所能罢了。那个时期的钱并不是铸币，而是条形或环形的金银称重流通。一他连得白银的重量大概是34.8千克。至于金子，并不是说有六千块金子，而是按重量六千舍客勒，或两他连得。按照小舍客勒来说这些金子现在的市值大概有55,272美元。这些计算法只说明了它们现在的价值并不能代表其在古代的实际购买力。实际上乃缦携带如此大量的财物，说明他十分明白自己面临处境的严重性，并且强烈渴望得到医治。
6 且带信给以色列王，信上说：“我打发臣仆乃缦去见你，你接到这信，就要治好他的大麻疯。”
亚兰王显然认为，能行神迹、负此盛名的先知必是国家控制之下宗教团体的成员，也会听从王的命令。
7 以色列王看了信就撕裂衣服，说：“我岂是上帝，能使人死使人活呢？这人竟打发人来，叫我治好他的大麻疯。你们看一看，这人何以寻隙攻击我呢？”
我岂是上帝？当时麻风被看作一种致死的疫病。以色列王认识到这是一种只有上帝才可医治的疾病，但他又不相信上帝会使用人作为耶和华手中的器皿，来使任何身患这种疾病的人得以复原。
寻隙。以色列王没有视便哈达的请求为一次向其显示上帝权能的机会，而只看到了这件事的阴暗面。他一定想这封来自亚兰王的信决不是出于什么好意，而只是对方借机寻衅的借口。他可能还想着便哈达是故意提出一项自己绝无可能完成的要求乘此机会发动战争。约兰没有想到耶和华和上帝的先知以利沙，他只想到自己和自己面对此事的无能为力（见第1节注释）。
8 神人以利沙听见以色列王撕裂衣服，就打发人去见王，说：“你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”
神人。经上没有告知我们乃缦到达约兰王宫的消息是如何传到以利沙耳中的。但上帝掌管着全局，要报赏亚兰元帅的信心。
为什么？约兰看作灾难的事，以利沙却视之为一次机会。以色列王无能为力的事，先知却乐意靠着耶和华的帮助一肩承担。王的心中充满了绝望，而先知却信心满怀。在危机和困惑的关头，那向天仰望的人有福了。上帝在天上满含慈悲与怜悯，垂顾着祂地上软弱的儿女。
可使那人到我这里来。虽然约兰心里害怕，以利沙却欢迎亚兰元帅的到来。对于乃缦，以色列王是既没有乐观的信息也没有希望的话语。但以利沙还是让乃缦来自己这里得身体的医治和心灵的复原。先知热切地希望乃缦能够熟悉以色列上帝的爱和祂的能力。并将盼望和安慰的信息带回他本国人民那里，使他们也能够在耶和华里面。上帝每一个儿女的家都应该成为那些有需要之人歇息的港湾。
9 于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。
带着车马。乃缦的随从骑马而乃缦本人坐车。
以利沙的家。先知所住的无疑是一处简陋的居所。此处虽不是王宫，但乃缦在这里却能找到王宫所不能提供的帮助。这所寒宅的门对于乃缦来说就是生命和希望的门。
10 以利沙打发一个使者，对乃缦说：“你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”
先知对乃缦的这些指示让我们想起了耶稣对那个瞎子的命令，“你往西罗亚池子里去洗”（约9:7）。两个事例中所发出的命令都是在试验领受者的信心。只有绝对顺从才能得到医治。约旦河水将成为乃缦的医治和生命之水。有智慧蕴涵在对耶和华命令的顺从之中。
11 乃缦却发怒走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华他上帝的名，在患处以上摇手，治好这大麻疯。
乃缦有他自己的想法，但那不是上帝的想法。他听说有人能医治他的麻风，就立即得出自己的结论，认为对方该如何医治并具体应该怎么进行。他制定出自己的一套计划并希望上帝照此执行。但是人对耶和华该怎么做所有的预想通常情况下都是错误的。当我们预先描绘上帝的道路时，我们得到的无非是失望而已。上帝选择引领以色列人过红海出埃及，这并非人的想法。上帝差遣祂的儿子降生在马槽里，这和那些世上伟人和雄主的心思也不相符。上帝让祂的儿子住在民中作仆人服侍那些有需要的人，这与犹太人想象中要来的弥赛亚的形象也截然相反。那些想要得救并行走耶和华道路之人必须认识到上帝的道路要远高过人的道路（赛55:8,9）。
12 大马士革的河亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是气忿忿地转身去了。
亚罢拿和法珥法。在人的眼光看来这些河中的水无疑要好过以色列所有的河水。大马士革的河水清爽甘美，使周围的区域宛如盛开的鲜花。在乃缦的眼中，约旦河与他自己家乡富有生命力的河水相比，只不过是一条令人失望的小河。他怎么可能认为要使麻风得医治不去自己的亚罢拿河中沐浴而在这约旦河中呢？亚罢拿据信就是歌4:8中的亚玛拿。这条河以其发源的山命名。它是大马士革的一条重要河流。法珥法被认为是大马士革城南的一条河，流经黑门山的高处。
13 他的仆人进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你岂不做吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？”
他的仆人。仆人往往证明比他们的主人聪明，臣下的智慧要超过国王。乃缦因听从了他仆人的劝告而找到了生命和康复的道路。
一件大事。乃缦是一个大人物，总是期待做大事。他的自尊和傲慢使他觉得在约旦河中沐浴是一件可耻的事。但上帝试验他是为了他的好处。只有完全顺从耶和华的命令，他才能指望得到上帝的恩典。他骄傲的心必须降卑。他必须战胜自己顽固而又自私的念头。他必须承认以色列的上帝比他亚兰国中的偶像更有能力，必须承认以利沙的指示比他自己的想法和主张更为优越。
14 于是乃缦下去，照着神人的话，在约但河里沐浴七回；他的肉复原，好象小孩子的肉，他就洁净了。
乃缦不得不转变思想，承认以利沙是神人和上天的发言人，否则他就不能期望他此来要得的福气。如果他在先知的话中看不到光明，那他就得不到医治。但当他按照先知的指示去做时，他的麻风就洁净了。当上帝通过一位先知说话时，领受者所要做的就是放弃自己的观点而接受耶和华的信息。只有如此我们才能发现自己走在上帝的道路上，并享受祂的福气。
15 乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前，说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有上帝。现在求你收点仆人的礼物。”
回到。乃缦怀着感激的心情回到以利沙那里，想要报答先知。他可能绕了很远的路，但绝不是徒然无意义的。乃缦在他所有的行为中都显示出他比那些自称是耶和华百姓的人更具有上帝真儿女的精神。数百年后，当救主在地上时，他指出在以利沙的时代以色列国中有很多长大麻风的，但“内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的”（路4:27）。以色列不珍惜上帝的同在与赐福。一个异教国家军队的元帅所显示出来的信心和感恩，居然是自称为上帝百姓的人所没有的。耶和华亲近和恩待那些珍视祂福气的人。
如今我知道。乃缦当初只是从希伯来女子的见证中听说了上帝，但现在他已通过自己的亲身经历认识了祂。信心变成了知识。在他的见证里有一个确据。他若非从上帝那里领受这样奇妙的福气，是绝不可能得到的。现在他知道在以色列之外再无别神。亚兰国和周围邻国中崇拜的神明只不过是人手所造的偶像。但以色列的上帝是天地的创造者，是将生命和希望赐给人的主。如果上帝的每一个儿女都像那个被掳的希伯来使女一样忠心地为祂作见证，那么全世界的人都将熟悉创造主奇妙的爱和祂的眷顾，很多人都会被引导向上帝发出赞美和感恩了。
16 以利沙说：“我指着所事奉永生的耶和华起誓，我必不受。”乃缦再三的求他，他却不受。
耶和华的先知服侍人不是为了利益或回报。乃缦获得了新的生命，心中充满了对上帝的信任，以利沙看到这些就得了报偿。做工的理当得工价，那些得到上帝恩典的人想向耶和华奉献感恩和礼物，但在目前情况下以利沙拒绝乃缦的酬谢却是最好的选择。因为不能给乃缦留下这样的印象，让他觉得真神上帝先知的工作是出于利己的动机，或让他认为上帝的恩典和赐福是可以用金钱买得的。
17 乃缦说：“你若不肯受，请将两骡子驮的土赐给仆人。从今以后，仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。
两骡子驮的土。乃缦认为以色列的上帝是一位必须在以色列土地上敬拜的神。当时每一个国家都有自己的主神，很多城邦还有它们自己的本土神明。尽管乃缦已经认识到以色列外并无别神，但他还没有完全放弃一种观点，即以色列的上帝一定和以色列的土地有某种特殊的联系，因此，他想在自己的国家中崇拜那位以色列土地上的上帝。
与别神。乃缦认识了上帝之后就将自己的心献给了祂，并决定放弃自己从幼年起就崇拜的亚兰神明。在各方各处都有乃缦那样热切真诚的人，在将自己的心献给上帝之前，他们唯一等待的就是上帝百姓忠心的见证和圣洁的生活。
18 惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人：我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身。我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。”
当乃缦决心侍奉上帝时，他知道，这在自己崇拜偶像的祖国，并不是一件容易的事。亚兰王仍在崇拜临门神，而乃缦在这种侍奉中要作为王的随从。尽管乃缦已下定决心从今往后单单敬拜耶和华，但他仍然想服侍自己属世的君王。只是当王向临门屈身下拜时他要搀扶王的胳臂（见王下7:2,17）。乃缦不想让人认为自己在这种仪式中是向假神下拜。乃缦将自己的心献给了耶和华，他不想让自己的信仰与对临门的崇拜妥协，也不想让以利沙听到自己如此行。他是一个本性温和的人，希望在离开以色列之前说明自己的顾虑。
19 以利沙对他说：“你可以平平安安地回去！”乃缦就离开他去了；走了不远，
平平安安地回去。这句话一定不要被理解成对乃缦临别请求所表示的赞同或反对。他走的时候没有疑虑和彷徨，他是在平安中离开的。上帝已经向他显出慈爱，他在对上帝的认识和崇敬中找到了幸福和平安。乃缦是一个新近改变信仰的人，还带着谨慎的顾虑，但如果他持守自己新的信仰，他的力量和智慧都将不断增加。对于新信的人，上帝的带领总是一步一步的，祂他知道在一件特定的事上呼召他们进行改革的最佳时机。这条原则应该根植于那些为了同胞得救而劳力之人的心中。以利沙知道现在还不是坚持要乃缦在这件事上作彻底改变的时候。以利沙是一个深具属灵眼光的人，在对待乃缦的事上，他希望处理的得体，谨慎。因此，在道别时，他没有说一句责备的话，而是送给乃缦一条和平的信息，与耶稣和祂的门徒分别时给他们的信息相似（约14:27）。
20 神人以利沙的仆人基哈西心里说：“我主人不愿从这亚兰人乃缦手里受他带来的礼物，我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。”
基哈西。圣经的作者刚刚描绘了一幅优美的画卷：亚兰国乃缦元帅的麻风得了医治，思想也发生了改变，他在离开以色列时已皈依了耶和华，心中充满了喜乐与平安。但是随着“基哈西心里说”几个字的出现，这幕场景突然改变。当上帝赐人平安与幸福的时候，撒但总要试图给人带来祸患。他在每件事中都要伺机插入一个不和谐的音符。在这里先知的仆人放任自己沦落成为撒但手中的一件工具，成了多人的试探，破坏了如此和谐美好的一幅景象。
不愿……受他……的礼物。这句话揭示出了基哈西的思想和精神。他没有将乃缦看为一个新近皈依耶和华的弟兄而仍将其视作一名敌国的将帅。既然亚兰曾经蹂躏以色列，那么作为一个以色列人，现在我基哈西为什么要放过他们呢？基哈西可能认为他的主人以利沙有些软弱，头脑也很简单，竟然拒绝接受乃缦乐意奉上的礼物。
我指着永生的耶和华起誓。这是一句亵渎的誓言，基哈西想藉此说服自己，他是在侍奉上帝。其实他完全知道自己是在犯罪。基哈西被贪婪蒙蔽了双眼。他没有功劳，却想要向一个连以利沙都认为不应从其手中接受任何酬谢的人索取礼物。
21 于是基哈西追赶乃缦。乃缦看见有人追赶，就急忙下车迎着他，说：“都平安吗？”
急忙下车。这在东方国家表示尊重。但基哈西毕竟只是以利沙的一个仆人，乃缦没有义务向他表示这种不必要的礼节。这表明在乃缦的胸中涌流着强烈的感激之情。乃缦已经征服了自己的骄傲和仇恨，现在这位亚兰军队的元帅──曾经战胜以色列的人──从自己的车上下来，以平等的姿态和一位希伯来先知的仆人说话。
都平安吗？乃缦看见基哈西跑来，心中一惊，他一定在想是否先知得了什么疾病或有什么灾祸发生。
22 说：“都平安。我主人打发我来说：‘刚才有两个少年人，是先知门徒，从以法莲山地来见我，请你赐他们一他连得银子，两套衣裳。’”
我主人打发我。基哈西现在想用谎言来遮掩他的贪婪。以利沙反倒要为他仆人的贪心承担责任。这位先知的好名声将要因他卑鄙仆人的贪财而蒙羞。罪恶很少独自存在，一种罪总是引起更大更多的罪。
两个少年人。基哈西不想让人看穿他的贪心。他以关心两个青年人的需要为名来做这件事。乃缦难道会不关心这两个青年人的需要，不将一他连得银子和两套衣裳给他们吗？
从以法莲山地。在以法莲山地至少有两所先知学校，伯特利和吉甲（见王下2:1注释）。
23 乃缦说：“请受二他连得”；再三的请受，便将二他连得银子装在两个口袋里，又将两套衣裳交给两个仆人；他们就在基哈西前头抬着走。
不是一他连得银子，而是两他连得。慷慨的乃缦给了基哈西他所要求的两倍并差遣自己的仆人帮他搬到先知的住处。
24 到了山冈，基哈西从他们手中接过来，放在屋里，打发他们回去。
山冈。希伯来文`ophel，“土丘”或“山坡”；指通常建在山坡上的了望塔，房屋，堡垒或岗哨。以利沙的家在撒玛利亚，可能位于一个可以看到远处来人的高地上（见王下6:30-32）。但是这一次基哈西带着两他连得银子回来。他不想让他的主人看到自己。所以这里提到的山冈应该是介于以利沙的家和基哈西追上乃缦之地中间，正好能挡住先知的视线。在这个地方基哈西将乃缦的两个仆人打发回去，自己将财物藏了起来。
25 基哈西进去，站在他主人面前。以利沙问他说：“基哈西你从哪里来？”回答说：“仆人没有往哪里去。”
为了搪塞主人的问话，基哈西现在又撒一个谎言。罪恶会引起罪恶，谎言会产生谎言。罪恶的试探是没有尽头的。一个人开始欺骗以后，就不可避免地陷入用谎言来掩盖谎言。
26 以利沙对他说：“那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢？这岂是受银子、衣裳、买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？
我的心岂没有去呢？耶和华已经向以利沙准确地启示了所发生的事，基哈西如何追赶乃缦，怎样说谎，如何获得不义之财，又怎么将其隐藏。人骗得了人但骗不了上帝。罪恶的行为能瞒过人的眼睛但耶和华却监察一切（见来4:13）。
这岂是受银子……的时候呢？以利沙对他的仆人发出多么严重的谴责啊！上帝刚施行了一个大能的神迹。亚兰军队的元帅归向了耶和华并在他新的信仰中欢喜快乐。上帝向祂仆人施恩。天与地是那么的近。基哈西的心应该为所领受的奇妙恩惠而向上帝发出颂赞和感恩。他应该想到，乃缦的心因上帝的恩典而感动，这亚兰的元帅会坚信以色列人的信仰是世界上唯一能使人无私，诚实和善良的信仰。但恰恰相反，他想到的只有他自己和他自己的利益。
以利沙的话不是单单谴责他的仆人基哈西的，它也是责备那些今日教会中和基哈西具有同样精神的人。现在上帝依然离我们很近，很多地方都有祂恩典的神迹。到处都有罪人受到劝化，到处都有感恩和胜利的诗歌升到上帝面前。但贪婪的精神又一次在某些人的心中占据了上风。他们只知道自己的利益。那本应用来拯救人的金钱被囤积隐藏起来。上帝从天上观看，再次提出那个问题，“这岂是受银子、衣裳的时候呢？”
橄榄园。基哈西曾经想象如何利用这些钱财。在这里先知可能列出了他的仆人想要购置的产业。
27 因此，乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远。”基哈西从以利沙面前退出去，就长了大麻疯，象雪那样白。
沾染你。给亚兰人乃缦带来大福的那一天，却给上帝先知的希伯来仆人带来可怕的诅咒。乃缦平平安安地回家去了，心中因对上帝的新盼望而欢喜快乐。而基哈西却要带着他罪的结果一直走向坟墓。他被上天所诅咒，被同胞所厌弃，他到死都患有麻风，他对于后世成了一个反面教材，说明那些重看属世利益过于天国珍宝之人生的虚空和愚妄。在与以利沙相处的日子里，基哈西本有机会学习如何从无私的奉献和爱中得到喜乐和满足。但很不幸，他没有学好这一课。属世的财物就像癌症一样吞噬着人的灵魂。当人伸出贪婪的手去抓取这些利益时，天国的礼物就被一脚踢开了。在服侍上帝的过程中他没有培养一种放弃自我的精神，而任由自私的心专注于物质利益。他重看金钱过于自己的灵魂，看属世的华裳比基督的义袍更为荣美。
直到永远。不要认为上帝因基哈西的罪而宣布的咒诅永远落在他的后代身上。耶和华是有怜悯有恩典的上帝。祂决不让不公正不必要的刑罚和痛苦落到任何人身上。基哈西因为他的贪婪而给自己带来了可怕的刑罚。因为这个刑罚，他的子孙可能要受苦。疾病及其影响可能会传给无辜的后代。但是说因为基哈西成了麻风病人，他世世代代的子孙也会成为麻风病人，这是不符合事实的。
这里所用的希伯来词le`olam不一定意味着没有终止，或直到永远的。`olam指上帝时，意思是没有尽头；但它指人时，只延续到人生命的结束。出21:6记载仆人要“永远”服侍他的主人。以色列人要使寄居在他们地上的外邦人“永远”作“奴仆”（利25:46）。大卫死前不久，拔示巴跪在王的面前说：“愿我主大卫王万岁”（王上1:31）。尼希米也这样对亚达薛西说：“愿王万岁”（尼2:3）。在耶和华报仇的日子，地上的烟要“永远上腾”（赛34:10）。约拿描述他掉进大鱼的肚腹时说，地的门将他“永远”关住（拿2:6）。le`olam只是表示“长久的岁月”，但具体时间的长度要根据它所涉及的情况而定（见出12:14；21:6注释）。
像雪那样白。这句话在其他地方也用来描述大麻风的突然发作（见出4:6；民12:10）。