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列王纪下04--SDA圣经注释

第 4 章

 

提要:1 以利沙使寡妇的油增多。8 他应许良善的书念妇人得一个儿子。18 他使她的儿子复活。38 以利沙给锅中的食物消毒。42 他用二十个饼使一百人吃饱。

1 有一个先知门徒的妻哀求以利沙说:“你仆人我丈夫死了,他敬畏耶和华是你所知道的。现在有债主来,要取我两个儿子作奴仆。”

  妻。这是涉及“先知门徒”的重要启示。他们不是没有家室的年轻人,与世隔绝,离群索居。他们是普通人,和其他人住在一起,为人们辛劳。他们没有只顾自己的利益,过着群体隐居的生活,以求达到圣洁,他们活着是为了国家的益处,追求的不是自己的物质利益而是全体人民的共同利益。

  敬畏耶和华。这是一个忠心侍奉耶和华的人。以利亚和以利沙的影响已经大大促进了以色列全国对真神的崇拜。

  债主来。摩西的律法认可劳役还债,但不是作为“奴仆”而是“像雇工人和寄居的,”并要求被卖的人服侍只能到禧年就可恢复自由(利25:39-42)。目前这起案子中债主好像没有在借债人生前对他的儿子要求这项权利,而是在他死后要他的儿子们服侍他,代父还债子。

2 以利沙问她说:“我可以为你做什么呢?你告诉我,你家里有什么?”她说:“婢女家中除了一瓶油之外,没有什么。”

  我可以作什么呢?这个问题显示出先知仁慈的精神。以利沙是一个关心他人利益的人,向来同情,友善,并随时准备帮助别人。王求他时他就准备供应全军的需要,一个孤独的穷寡妇求他时,他也没有打发她空手回去。

  你……有什么?上帝使用我们拥有的东西。祂的能力和资源是无限量的,祂可以不用女人那瓶油而轻松地供给她的需要。但上帝使用她拥有的东西并将祂的福气放在其中。这对于今天上帝的仆人也是一样的。或许他们没有很多的天赋和物质资源,但如果他们将其所有的奉献给上帝和他的事工,祈求祂的赐福,那么他们所有的那一点点就会成倍地增加了。当一个人努力帮助穷人时,应该仔细思考怎样帮助他们自助。要教导穷人如何利用自己的资源。否则赈济反倒使他们贫穷,有害无益。  除了一瓶油之外。这瓶油并不多,但在上帝的手中有祂的赐福就足以供应她的需要了。我们的天赋或许不高,我们属世的财富可能很少,但上帝最能善加利用一切我们奉献给祂的东西并使其增多。那瓶油说明寡妇极为贫困,但它被耶和华用来当作供应她一切需要的手段。

3 以利沙说:“你去,向你众邻舍借空器皿,不要少借;

  这个寡妇的反应标志着她信心的大小,也决定着她从耶和华那里所能得到的。信心小得到的就少,信心大得到的就多。

4 回到家里,关上门,你和你儿子在里面将油倒在所有的器皿里,倒满了的放在一边。”

5 于是,妇人离开以利沙去了,关上门,自己和儿子在里面;儿子把器皿拿来,她就倒油。

  这个寡妇没有犹豫。她立即回应先知的指示,和她的儿子们一同工作。如果她的儿子们免于仆役的生活,他们将来也要为自己的生活劳力。她的信心和顺从在她儿子们的心中产生了同样的效果。信心能引起信心。一个人的顺从能鼓励其他人的顺从。

6 器皿都满了,她对儿子说:“再给我拿器皿来。”儿子说:“再没有器皿了。”油就止住了。

  当人无法再领受时,上帝也就不再给了。最后一个器皿装满以后,供油的神迹就停止了。

7 妇人去告诉神人,神人说:“你去卖油还债,所剩的你和你儿子可以靠着度日。”

  寡妇从主那里得到的比她要求的还多。她的要求原只是让她的儿子免于仆役的生活。但她处于贫困中仍有很多需要。上帝将这些需要也给她满足了。上帝赐给人的福气远比人自己要求的多。

8 一日,以利沙走到书念,在那里有一个大户的妇人强留他吃饭。此后,以利沙每从那里经过就进去吃饭。

  书念。书念是耶斯列谷中的一座城邑,位于基利波山西北偏北8公里处,离迦密山也可能有25.6公里多。这段时间以利沙好像住在迦密山(第25节)。在以利沙来往于全国的旅途中他经常路过这个村镇,就是现在的S?lem。

  一个大户的妇人。指一个富有的女人(见撒上25:2;撒下19:32),社会地位较高。

  强留他。这个舒适的家庭对以利沙表现出好客的精神。神人和他们的同胞一样需要食宿。他们欣赏并感谢基督化友谊所带来的帮助。先知所服务的人对他们的殷勤招待,经常使上帝忠心仆人的生活充满快乐。

9 妇人对丈夫说:“我看出那常从我们这里经过的是圣洁的神人。

10 我们可以为他在墙上盖一间小楼,在其中安放床榻、桌子、椅子、灯台,他来到我们这里,就可以住在其间。”

  财富常常使人以自我为中心,对他人的需要和愿望视而不见。但书念的这位贵妇却显然不是这样。她地位很高,但仍与普通人接触。她没有专为自己生活而是竭力谋求他人的幸福。当自己的需要得到满足之后,她使别人也能分享她的财物。她有自己家中的挂虑和责任,但她没有受到这些事情的缠累而使自己忽略了以利沙──也许还有其他很多人──的需要和方便。以利沙在旅途中经常期盼到达书念这个村庄时休息和放松的愉快时辰。殷勤友爱的招待能使地上的儿女预尝一点天国的平安与友谊。

11 一日,以利沙来到那里,就进了那楼躺卧。

12 以利沙吩咐仆人基哈西说:“你叫这书念妇人来。”他就把妇人叫了来,妇人站在以利沙面前。

  书念的妇人对以利沙仁心相待,以利沙也想投桃报李。但他怎样做才能报答她对自己的善意呢?她并不需要物质。以利沙想给她某种她渴望的东西。一颗高尚的心灵不想只接受好处而不回报。

13 以利沙吩咐仆人说:“你对她说:你既为我们费了许多心思,可以为你做什么呢?你向王或元帅有所求的没有?”她回答说:“我在我本乡安居无事。”

  可以为你作什么呢?这是一个试验性的问题,可以显示书念妇人心中的真实想法。她接待他,是因为他是先知呢?还是另有所图?

  向王……有所求。以利沙知道自己对宫廷和国家的最高当局有一定的影响。或许他可以为书念的妇人向国王求助。

  在我本乡。她这个回答表明她完全满足。她和亲人平安度日,与乡邻和睦相处,与她的朋友也没有什么亟待解决的事。这是一个平安幸福的社会群体。王或他的大臣都不能做什么使他们更加幸福。

14 以利沙对仆人说:“究竟当为她做什么呢?”基哈西说:“她没有儿子,她丈夫也老了。”

  究竟当为她作什么呢?为一个感到十分幸福并且物质世界一无所缺的人做点事情的确不太容易,但以利沙坚持要找出一点他可以为她服务的事情。

  她没有儿子。没有儿子被所有的希伯来妇人视为非常不幸和羞耻(见创30:23;申7:13,14;撒上1:6,7,11;诗128:3,4;路1:25)。

  她丈夫也老了。她当然渴望能有一个儿子,但她认为没有希望了,因为自己的丈夫已经老了。

15 以利沙说:“再叫她来。”于是叫了她来,她就站在门口。

  她之所以就站在门口也许是出于庄重和礼貌,因为她觉得进入以利沙的房间不合适。

16 以利沙说:“明年到这时候,你必抱一个儿子。”她说:“神人,我主啊,不要那样欺哄婢女。”

  你必抱一个儿子。对于人来说不可能的事在上帝看来都是可能的。如果她渴望一个儿子,上帝就会为她成就。以利沙应许她一年之内要抱一个儿子,远远超过了她最大的希望。

  不要那样欺哄。不要将不可能实现的希望摆在我的面前,欺骗我。请对照亚伯拉罕(创17:17),撒拉(创18:12)和撒迦利亚(路1:20)听到得子的应许时所表现出的怀疑态度。

17 妇人果然怀孕,到了那时候,生了一个儿子,正如以利沙所说的。

  耶和华的真先知决不奉主的名说假预言。照着以利沙所预言的,到时候事情果然成就了。

18 孩子渐渐长大,一日到他父亲和收割的人那里,

19 他对父亲说:“我的头啊,我的头啊!”他父亲对仆人说:“把他抱到他母亲那里。”

  这个孩子可能是中暑。收割是一项非常劳累的工作,是在每年最热的时候进行的。

20 仆人抱去,交给他母亲;孩子坐在母亲的膝上,到晌午就死了。

  必死之人在这个罪恶世界的人生旅途中,欢乐与悲伤,笑容和眼泪,生命与死亡,两两相距通常并不遥远。书念妇人的儿子曾给这个家庭带来了无限的欢乐,但他的死也使他们的心灵破碎。耶和华当年将这个童子赐给书念的妇人,但是现在死亡却把他带走了。

21 他母亲抱他上了楼,将他放在神人的床上,关上门出来,

22 呼叫她丈夫说:“你叫一个仆人给我牵一匹驴来,我要快快地去见神人,就回来。”

  叫一个仆人给我牵一匹驴来。现在正是繁忙的收割时节,这个大家庭中所有的人和牲畜都在田里。但她马上要用一头牲口和一个赶牲口的仆人。

  去见神人。作为一个负责任的妻子,她将自己计划的行程告诉了自己的丈夫,并说明很快就会回来,但她没有解释出门的原因。也许她认为,如果他告诉丈夫,她出门是去求先知来使死去的儿子复活,他会认为这趟旅程是无用的,并会劝说她打消她的计划。这是信心之举,她似乎要将这个秘密严严地保守在她和上帝之间。

23 丈夫说:“今日不是月朔,也不是安息日,你为何要去见他呢?”妇人说:“平安无事。”

  不是月朔,也不是安息日。这两个日子都是圣日,要献祭和聚集敬拜(代下2:4;赛1:13;何2:11;摩8:5)。显然每当这样的日子人们都会按照惯例为了崇拜或宗教学习而聚集,接受属灵的陶冶。如果现在是月朔或安息日,她去见先知就不会被认为奇怪。然而她的丈夫实在不能理解她的打算。

  平安无事。这是信心和盼望的回答。孩子死了,但她没有深陷悲伤与绝望之中。先知既能求上帝赐给她一个儿子,现在也能求上帝让她的孩子复活。当我们将一件事交托在上帝手中时,我们可以得到完全的保证,能平安无事,不论这件事有多么困难。得到回答不一定完全按照我们的愿望。但是我们心中能拥有平安,谦卑顺从地叩拜在祂的旨意之前。

24 于是备上驴,对仆人说:“你快快赶着走,我若不吩咐你,就不要迟慢。”

  她催促仆人全速前进,不管她自己有多么不便。骑驴走约26公里的路并不容易,但她一心想尽早见到以利沙。

25 妇人就往迦密山去见神人。神人远远的看见她,对仆人基哈西说:“看哪,书念的妇人来了!

  先知的住所可能在高山上,对下面山谷的大片区域一览无遗。以利沙很远就看见了那妇人并认出了她。

26 你跑去迎接她,问她说:你平安吗?你丈夫平安吗?孩子平安吗?”她说:“平安。”

  迎接她。以利沙马上知道出了问题。不等她走到跟前,先知就差遣他的仆人去迎接她,尽可能确定她来的原因。

  平安。她的回答还是“平安。”她心灵的重担只能向先知倾诉而不能向他的仆人说。

27 妇人上了山,到神人那里,就抱住神人的脚。基哈西前来要推开她,神人说:“由她吧!因为她心里愁苦,耶和华向我隐瞒,没有指示我。”

  抱住神人的脚。圣经记载了许多在恳切要求时的类似举动(太18:29;可7:25;路8:41;约11:32;等)。

  要推开她。冷漠的仆人不了解情况,想粗鲁地将她推开。

  她心里愁苦。以利沙马上看出妇人心中充满不可抑制的悲痛,随即对她表示温柔的同情。上帝的真儿女,他们的心中充满爱与同情,必然会为那些背负重担之人所动,向他们发出怜悯,并像他们的主一样渴望给他们安息。真正的爱是仁慈温和的,会随时回应那些需要帮助之人的呼求。

  向我隐瞒。有的时候上帝认为合适他就会向他的仆人启示有关一个人特别的情况,但并不总是这样。没有一个先知知道全部的情况。启示随上帝的意思而定。先知不了解一个事件的全部情况并不能证明他不是上帝的真先知。先知也是人,他们的知识和判断,和其他人一样,都是有限度的。只有当上帝将特别的启示和智慧给他们时,他们的话语才拥有权威。认为像在这种情况下先知应该了解全部事实的想法是没有根据的。

28 妇人说:“我何尝向我主求过儿子呢?我岂没有说过,不要欺哄我吗?”

  当这位妇人倾吐自己心中忧伤苦痛之时,她并不是在责备先知。当初她并没有要求这个儿子,这孩子是先知所应许的。但不论如何,她当初得到的这孩子现在却又失去了。对于这件事她没有说太多的话,她不需要说太多,因为以利沙已经完全明白她心中的悲苦。她的话已经揭示了她的悲伤痛苦。她只知道这个她并未要求过的孩子死了。如果自己从未被允许尝过这种爱,就不会这样难过了。

29 以利沙吩咐基哈西说:“你束上腰,手拿我的杖前去;若遇见人,不要向他问安;人若向你问安,也不要回答;要把我的杖放在孩子脸上。”

  你束上腰。以利沙知道她因为急着赶来已筋疲力尽了,返回的路对她来说必将更加困难。先知自己并没有回避旅程。但当他一听到孩子死了,就差派自己的仆人带着有关行动步骤的命令出发了。

  拿我的杖。杖是以利沙先知职任的标志,就像摩西的杖(出4:17;出17:5,9;民20:8,9),象征着上帝的大能与他同在,好使他能奉耶和华的名行神迹。

  不要向他问安。仆人并非粗鲁无礼,而是不能在路上耽搁时间。打招呼致敬在东方国家中很讲究形式,会占用很多时间。

30 孩子的母亲说:“我指着永生的耶和华,又敢在你面前起誓,我必不离开你。”于是以利沙起身,随着她去了。

  这位妇人对以利沙比对他的仆人拥有更大的信心。她知道以利沙的身份和祷告的能力,她完全信赖他。耶和华能藉着以利沙一句请求的话而使孩子从死里复活。上帝可以选择尊重先知的杖和他的仆人使孩子复活。但这个伤心欲绝的母亲指望着耶和华通过祂的使者以利沙彰显祂的大能。因此耶和华重看她的信心并按照她心所望的为她成就。

31 基哈西先去,把杖放在孩子脸上,却没有声音,也没有动静。基哈西就迎着以利沙回来,告诉他说:“孩子还没有醒过来。”

  没有声音,也没有动静。这句话暗示基哈西期望上帝能尊重以利沙的杖放在孩子身上的动作。我们不知道孩子为什么没有复活。如果这位妇人相信耶和华能通过以利沙的杖和他的仆人基哈西答应她,上帝可能就会这样应允她。或许因为基哈西身上的一些缺点,妨碍了耶和华使用他成为施行祂大能神迹的媒介。人们并不知道耶和华选择或不选择以某种方式行事的原因。

  还没有醒过来。这并不代表孩子真是睡着了,因为孩子是在中午死在他妈妈的膝头上的(第20节),第32节也说明他已经死了。死在圣经中经常被看作睡觉(申31:16;王上2:10;但12:2;约11:11-14;徒13:36)。

32 以利沙来到,进了屋子,看见孩子死了,放在自己的床上。

33 他就关上门,只有自己和孩子在里面,他便祈祷耶和华,

  正是通过出于信心的最真诚的祷告,才“有妇人得自己的死人复活”(来11:35)。

34 上床伏在孩子身上,口对口,眼对眼,手对手;既伏在孩子身上,孩子的身体就渐渐温和了。

  我们不知道以利沙在孩子的复活过程中所采用的方式是什么意思。他可能受到上帝神圣的指示采取这种方式,或者是模仿以利亚的行为(王上17:21)。祈祷并不排除其他方法的使用。先知的身体可能实际温暖了孩子冰凉的尸体,但这决不是孩子复活的原因。只有通过那起初就赐人生命的基督,这个孩子才能从死里复活。这是一个神迹,是只有上帝才能施行的神迹。就像耶和华使这个孩子复活一样,在基督复临时,祂将使祂现在仍睡在坟墓里的忠心儿女全部复活(赛26:19;约5:28,29;林前15:52;帖前4:16;启1:18)。

35 然后他下来,在屋里来往走了一趟,又上去伏在孩子身上,孩子打了七个喷嚏,就睁开眼睛了。

36 以利沙叫基哈西说:“你叫这书念妇人来”;于是叫了她来。以利沙说:“将你儿子抱起来。”

  这个孩子活过来后,他的母亲被叫进来抱走她的儿子。当年以利亚使寡妇的孩子从死里复活后,将孩子交在他母亲的手里(王上17:23)。同样,当耶稣使拿因寡妇的儿子复活时,祂也是将他交还他的母亲(路7:15)。耶稣的心同情每一位失去孩子的母亲。在那喜乐的复活大日,那些睡在坟墓中的孩子将要醒起,天使要将其交在他们母亲的怀抱里(《善恶之争》645页)。

37 妇人就进来,在以利沙脚前俯伏于地,抱起她儿子出去了。

  这位母亲说了什么没有记载。她的感恩已经不能用言语来形容了。在深深的感激中,她俯伏在先知的脚前,流着喜悦的热泪,表达一位母亲心中的感谢,因为自己的儿子失而又得、死而复生了。她对于上帝和祂仆人的信心不是没有功效的。

38 以利沙又来到吉甲,那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前,他吩咐仆人说:“你将大锅放在火上,给先知门徒熬汤。”

  到吉甲。见王下2:1注释。以利亚为先知学校的建立做了大量工作。在这些重要的训练中心里,青年人们可以获得预备,为他们的同胞服务,度一种服侍的人生。以利沙继续这项工作,他经常访问这些学校,给他们带去必要的鼓励和指导。

  有饥荒。古代的巴勒斯坦常有饥荒,给人带来许多痛苦,并常常死人(见创12:10注释)。

  坐在他面前。这里可能就是属灵教育的场合。就像马利亚坐在耶稣的脚前,这些年轻人也坐在以利沙的脚前,向他学习关于上帝的知识。这是很宝贵的时辰,圣灵与他们同在,教导每个青年信靠上帝。他们学着去欣赏珍视属灵的事过于他们日常的饮食。

  将大锅放在火上。属灵的食物很重要,但人的肉体也需要饮食。以利沙的心被触动了,他从那些形销骨立的学生身上看到了这场蹂躏大地的饥荒的影响。他不仅挂念他们灵性的利益,也关心其肉体的需要。他命令将大锅支上,好使所有的人都能吃饱。

39 有一个人去到田野掐菜,遇见一棵野瓜滕,就摘了一兜野瓜回来,切了搁在熬汤的锅中,因为他们不知道是什么东西;

  到田野。先知学校可能都在乡村。学生在那里有机会种植粮食并获得农业方面的训练(见《先祖与先知》593页;《先知与君王》230页)。因为食物的匮乏,这些先知学校的学生不得不出去到野外寻找充饥的东西。

  野瓜藤。这里提到的植物具体种类不明。有些人认为这是一种野生的黄瓜或葫芦,椭圆形,味苦,一旦误食会引起疼痛和剧烈的腹泻。学生们可能将这些野黄瓜当作普通的黄瓜了,而后者被认为是上好的食物(民11:5)。在巴勒斯坦还有一种爬藤植物叫做苦西瓜,叶子很小,呈浅绿色,果实像柠檬,有毒。七十士译本和武加大拉丁文译本都认为这是苦西瓜。

  他们不知道。即便是先知,也不可能知道一切。他们依然要处处谨慎和提防。这个青年人不知道面前植物的性质,以致锅中带毒,危及所有食用之人的性命。

40 倒出来给众人吃,吃的时候,都喊叫说:“神人哪,锅中有致死的毒物!”所以众人不能吃了。

  可能是苦味一下子提醒了他们食物有毒。在锅中也许还煮有其它完全无毒的蔬菜,但那有毒的野瓜将其毒素散发到全锅的食物中。罪恶是死亡的毒药,它的毒性是会蔓延的。在日常生活中它千变万化隐伏在我们脚前给我们带来痛苦与祸患。惟一安全的办法是将所发现的罪恶和错误全部清除。否则其结果必然是死亡。

41 以利沙说:“拿点面来”,就把面撒在锅中,说:“倒出来,给众人吃吧!”锅中就没有毒了。

  面粉是否对毒瓜有天然的解毒功效我们不得而知,很可能这和那次将盐倒入耶利哥被污染的水(王下2:20-22)具有类似的意义。面粉是有益的,对那些食用的人来说是生命和健康的来源。在先知的手中它变成了生命的象征,消除了那些果实致人死地的邪恶作用。这里有一个属灵的教训。基督的福音对于那些在死亡诅咒之下的人来说就是生命的粮。死亡的果实罪人不论吃了多少吃了多久,福音都有能力医治并使其恢复。罪恶所造成的破坏圣灵都能修复。上帝对于任何形式的罪恶都有解药。对于每一个愿意得生命的人,基督乃是永生之源(约6:27,33,35)。

42 有一个人从巴力沙利沙来,带着初熟大麦做的饼二十个,并新穗子,装在口袋里送给神人。神人说:“把这些给众人吃。”

  巴力沙利沙。关于这座城镇的信息不多,因此不能确定它的位置。它可能与沙利沙(见撒上9:14注释)是同一个地方。

  初熟的。根据摩西律法,一切初熟的果子都要献给上帝并归给祭司(民18:12,13;申18:4)。此时一名忠心敬拜耶和华的人来到“神人”以利沙这里。利未族的祭司在此之前早已从北方以色列国撤走了(代下11:13,14),因此以色列国中一些敬虔的人将先知当作耶和华的代表,并将那按律法当归给祭司的奉献归给他们。

  大麦。在巴勒斯坦大麦通常被当作牲口的饲料,尽管人们认为它不如小麦,但有时也做成饼(士7:13;约6:9)给人吃。

  穗子。希伯来文karmel,“果实。”可能是谷子或其它类似的作物。该词有“荚”,“小条”或“外壳”的意思,在圣经中只出现在这里。它的意思不确定。有人认为是“布袋”或“包裹。”

  给众人。现在是缺乏的时候,甚至是先知和那些与他在一起的人也是一样。人们缺衣少食,处在饥饿之中。以利沙没有考虑自己而是挂念他人的利益。基督也是这样。祂和祂的门徒在旷野,“见有许多的人,就怜悯他们”(太14:14)。黄昏到来之际,门徒们希望遣散他们,让他们去为自己寻找食物,但基督的话是:“不用他们去,你们给他们吃吧”(太14:16)。今天上帝的儿女看到世界上疲倦饥饿的人群,上帝对他们的话仍然是,“把这些给众人吃。”

43 仆人说:“这一点岂可摆给一百人吃呢?”以利沙说:“你只管给众人吃吧!因为耶和华如此说,众人必吃了,还剩下。”

  仆人。希伯来文meshareth,但一般说来,比通常表示“仆人”的`ebed地位要高。所以约书亚被称为摩西的“帮手”(meshareth,出24:13),天使被称为“仆役”(mesharethim,“仆役”,诗104:4)。

  仆人用人的眼光看待初熟的粮食,但以利沙却用信心和上帝的眼光看待这相同的礼物。对于仆人来说,先知的命令似乎是愚蠢和无法实现的。二十个小小的大麦饼和一点点穗子怎能满足这一百个饥肠辘辘的人呢?西门彼得的兄弟安得烈所提出的问题也具有同样的精神。当耶稣要用五个大麦饼和两条小鱼给众人吃时,他说,“只是分给这许多人,还算什么呢”(约6:9)?今天,由于自认为上帝儿女的人缺乏信心,众人还在挨饿。

44 仆人就摆在众人面前,他们吃了,果然还剩下,正如耶和华所说的。

  以利沙是在圣灵的感动下说话的。一位先知奉主的名说话就是在说主的话。上帝拥有无限的权能。祂的资源可以供应所有人的需要。祂的手一摸就可以让最缺乏的供应增加。正是上帝的能力使得那些小饼不断增加,直到满足所有在场之人的需要。那位不知姓名的农夫将初熟的果子带来送给以利沙,就是将它们奉献给了上帝。耶和华接受了这样的奉献并将祂的福气放在其上。

  同样,现今主也悦纳并赐福我们献上的礼物。无论在哪有工作要做,上帝的儿女切不可只看他们自己和自己的不足,而要仰望上帝和祂无穷的供给。他们手中的那一点点东西似乎完全不够满足缺乏之人的需要,但只要有上帝的赐福,他们所有的就会满溢了。

  天地之间的距离比很多人想象的更近。上帝一直牵挂着祂地上有需要的儿女,并随时准备供应他们的缺乏。世界上没有一个地方,没有一个民族,有需要的人是不得到上帝大能持续运作的供应的。每一处果园,每一片土地都见证上帝奇妙工作的能力和祂无限的大爱。上帝始终在工作,祂一直照料着地上那些软弱的孩子们。上帝的爱和能力的表现方式也许不如以利沙时代那么引人注目,但如果我们的眼睛能够被打开,我们就会更清晰更深广地认识到祂一直在我们身边,并且祂仍然以仁爱和怜悯对待祂地上有需要的儿女。上帝忠心的儿女仍然为主献上礼物,藉着祂的能力和赐福,他们微不足道的资源就会成倍增加,来满足世上劳苦大众肉体和属灵双方面的需要。今天的世界更需要先知以利沙那样的信心、属灵眼光,勇气、同情心,力量和精神。