第 8 章

提要：1 以色列人借口撒母耳的儿子们管理不善，要求立王。6 撒母耳在悲伤中祈祷，受到了上帝的安慰：10 他讲述一位国王的行事方式。19 上帝希望撒母耳依从百姓的强求。

1 撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。

　　立他儿子作士师。要与撒上7:15一致，这句话就必须理解为：当撒母耳到了不再能巡行全国各地的年纪时，他就指定他的儿子们作助手，把他们安置在别示巴。在是属于犹大区域最南端的城镇之一。他们从未凭自己的实力秉政。

2 长子名叫约珥，次子名叫亚比亚；他们在别是巴作士师。

　　约珥。约珥意思是“耶和华是上帝”；亚比亚的意思是“耶和华是我的父”；表示尽管存在全国性的偶像崇拜，撒母耳依然乐于侍奉上帝。参代上6:28。指定副手在主管士师的权威下管理某些地区的计划在撒母耳的日子以前很久就已由睚珥实施（士10:4）。

3 他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。

4 以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，

　　长老。zaqan，来自一个意思不确定的词根。它的另一个派生词的意思是“下巴”或“胡须。”“长老”是处于权威地位的成年人。撒母耳在各地用负责的领袖把各支派组织了起来；他们要向撒母耳手下的当地“士师”汇报。这些领袖们似乎受够了撒母耳儿子们的行为，决定直接去找撒母耳本人。

5 对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，象列国一样。”

　　不行你的道。长老们对撒母耳的信心很大，所以他们知道撒母耳不必对他儿子们的罪恶负责任。他们想，把问题带给撒母耳去解决好过等待撒母耳死后必定会产生的混乱，因为那时他儿子们很可能会宣称自己有权威。

　　为我们立一个王。上帝曾通过摩西说过，到时候百姓会要求立一个王“象四围的国一样”（申17:14）。或许长老们事实上会引用这段经文作为请求的藉口。显然上帝的计划是要以色列人与周围列围截然不同，并且自从出埃及以来，这几百年祂都藉着士师保护并带领了他们。摩西告诉过他们，要是他们实行上帝对他们的计划，看到他们的列国就会说，“这大国的人真是有智慧、有聪明”（申4:6）。他们凭着自己东方人的外交能力，现在想反对上帝的旨意，不寻求祂的忠告，而表达他们眼光短浅的决了。起先他们只是说想要立一个王照世界的方式治理他们；但是当撒母耳设法警告他们即将自惹的祸患时，他们就加上了第二个理由：“使我们有王……统领我们，为我们争战”（撒上8:20）。撒上12:12说明了以色列的长老们要求立王的背景：“你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说：‘我们定要一个王治理我们。’”约瑟弗斯肯定了这种意见：即拿辖曾有一段时间越过约旦河攻击犹太人，奴役他们的城市，剜出他俘虏的右眼，使他们在将来的战争中无法发挥作用（《犹太古代史》卷六 5. 1）。

　　在巴勒斯坦和外约旦的考古发现，表明在先前的世纪里，这个地区的所有国家都曾开始加强他们城市的防御工事，以便抵抗来自爱琴海地区海上民族的移民部落（见第33页）。这些移民既从陆地也从海上向埃及进发,其中部分涌入了小亚细亚，消灭了赫人，然后经亚兰和巴勒斯坦朝着埃及向南扫荡。被拉美西斯三世击败后，有些人就在巴勒斯坦平原定居下来。而其它年兆微 则带着恐惧战兢观望着政治前景，怪不得以色列的领袖们对国家的政策和领导极其忧虑了。

　　上帝设法示范一种处理国际问题的独特办法，但是以色列看不到除了模仿周围列国之外的其他方法。数百年来他们一直是半游牧民，主要住在帐篷里；他们未能把迦南本地居民从他们的城市赶出去（士1:27-36）。然而，在公元前1200到1050年之间，他们日益在城镇中定居下来。现在他们凭着扭曲的心理，只看到要巩固自己的政权，加强自己防御入侵者的力量。

　　几年前，亚扪人曾指控以色列人侵占了他们的领土（士11:13-27）。那是在耶弗他的日子，亚扪人长达18年的压迫结束的时候。现在，亚扪人企图从以色列人手中重新夺回这片领土。

6 撒母耳不喜悦他们说“立一个王治理我们”，他就祷告耶和华。

　　撒母耳祷告。以色列又开始做他们已经做了数百年的事了——不等上帝的指导就擅自行动。他们曾蒙警告不要陷入偶像崇拜之中，但是他们更喜欢随从四围各国的道路而不是耶和华的指示。摩西曾预言以色列人要求立王为与四围列国一样的时刻会到来（申17:14）。现在他们真实地应验了这预言。虽然长老们可能只是受了政治动机的推动，但撒母耳还是向他们显明了更好的道路——在祷告中寻求耶和华。他们低估了自己高贵的宗教特权，没有认识到国家的真正需要并不是一种新的势力，而是神权政治的永久组织，以应付他们自己的焦虑不安和乖僻刚愎所造成的混乱。

　　他们不愿意把这件事呈送给上帝，以明白祂的旨意，撒母耳就行使了他的职权，坚持要他们把如此重要之事的决定权留给上帝，祂总是乐意在困惑混乱时期拯救他们。百姓提出这种要求必定深深伤害了撒母耳。他一直作为先知为他们服务。当这种问题伤害他时，他还是象在更令人愉快的场合一样忠心。他的态度似乎与基督在数世纪后呼喊说“父啊，赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得”（路23:34）时相似，也与约翰论到基督说“祂必兴旺，我必衰微”（约3:30）相似。

7 耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。

　　依从。这是各国和个人都有道德上的自由的最好证据。如果他们寻求上帝的忠告，祂就会将之赐给他们；但当他们带着最后通谍而来时，祂就接受了他们的选择。

　　乃是厌弃我。以色列在士师治理下所拥有的许多优势在君王的统治下都会消失。例如：

　　1.在士师的治理下，上帝使每一个支派实际上都是独立的，税收极低。虽然各支派结盟同工，但是“那时以色列中没有王，各人任意而行”（士21:25）。当然，这不完全是福气（见申12:8）。但是长老们拒绝了这种支派联盟的独立，反而选择一种几十年内就会带来过高征税的专制政权的形式。

　　2.上帝曾在谋生，选择敬拜的形式和管理自己的一般事务方面赐给每一个以色列人相当大的自由。但是长老们拒绝这种自由，选择在国王治理下的农奴制，由国王执掌属下百姓的生死权，可以处决凡不与他一致的人。

　　3.几世纪以来，耶和华的灵临到过不同支派中的人，在他们的领导下以色列享受了安息和一定的和平与安全，以从事他们所选择的职业。在世袭继承权下就没有这样的事了；士师是由上帝在特定的时间兴起的，以个人的资质为基础。但是现在长老们拒绝这种神圣的协助，选择一种世袭君主制。

　　4.当以色列再三寻求耶和华的忠告时，祂就奇迹般地保护他们脱离了敌人的攻击（见撒上7:10；书10:11等）。长老们拒绝上帝作神权政治至高无上的主实际上就是开了一条路，使以色列变成了国际阴谋的爪牙。他们向被他们击败的敌人索取贡物，并以他们的军事威力为荣。他们也转而落入了更强大国家的统治之下。他们错误地把自己的军事失败和受压迫时期归结于政权的形式而不是他们自己的罪恶行径。

　　5.上帝的计划是当祂的百姓转而顺从祂时，就把亚割谷变成指望的门（何2:15）。在上帝的指导之下，错误可以变成更加认识上帝和祂的救赎计划的踏脚石。

　　6.上帝曾把利未人分散在各支派中，使百姓可以受教，特别是在上帝的事上。由于以色列人的自私，他们就不愿意执行这个计划。他们没有支持利未人，所以就继续处于愚昧和无知之中。大多数百姓都不愿受训自己思考。他们很希望让他们的领袖代替他们思考，只要这些领袖不索取他们的财产或打扰他们自私的安乐就行。

　　自从大斗争在天上开始的时候起（启12:7-9），直到今天，上帝伟大的宇宙计划就一直被祂所创造的一些生灵误解。他们自以为有智慧，质疑祂指导的可靠性和可行性，并在无知中遵循一条似乎更好的道路——结果发现自己走上了一条死路。上帝总是准许人有机会证明祂的道路是最好的。但祂有时也让步于他们的愿望，许可他们从事他们自己选择的道路，以便他们的失败虽然严重，最终却能使他们屈膝承认上帝永恒计划的优越性（见腓2:10,11；《先祖与先知》605，606页）。

8 自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。

9 故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”

　　警戒。直译是“反对，你要反对他们”，或更好是“警告，你要警告他们”。作为一个有道德自由权的人，必须根据手头的证据决定他自己愿意做什么。有两种办法可以获得这种证据—一种是藉着研究适用于他状况的上帝的忠告、律例和判断。另一种办法是实验其他的建议，努力使自己对它们的价值感到满意。一位父母可以说：“儿啊，你在犯一个错误。如果你感到必须走你打算走的路，你必须承担它的后果。”但上帝就所提议的行动提出警告之后，实际上说的是：“如果你们觉得自己这样做是对的，那就试试吧。虽然我知道你们的计划不会成功，但你们还是必须从自己的经验中认识到它不行。只有到那时你们才愿意听我的忠告。”撒母耳就这样蒙指示警告以色列他们计划的后果；然而上帝还是会伴随他们并帮助他们成功。关于这一点，请认真研究诗139，特别是7-13节。

10 撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说：

11 “管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马，奔走在车前；

　　王必这样行。直译是“王的审判。”mishpat（“审判”）表达shophet（“审判”）的行动或决定。王的决定要被接受为法定的和有约束力的。如果他感到在履行自己的职责时需要协助，那么不管是民事还是军事的义务，他都有权利征募。

12 又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械；

13 必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼；

　　制造香膏。直译是“调制香料者”或“制造香料者”。代上9:30用与该词同根的词指祭司中“用香料作膏油”的人。撒母耳还可能指他们中许多人的女儿会作为妃嫔进入王的后宫（王上11:3）。

14 也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。

　　他的臣仆。直译是“奴隶。”该词曾用来指埃及是“为奴之家”（出13:3；申5:6等）。王对他的臣民握有生杀之权；并且在近东的大多数国家中，百姓主要是为国王的利益而存在；王可以任意待他们。百姓不仅要供应王室的需要，还要供给他财物使他所宠爱的人富足，包括他的妻妾和军政官员。

15 你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆；

16 又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。

17 你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。

18 那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”

　　不应允。`anah这个动词在《撒母耳记上》中出现了35次，只有两次译为“应允，”，即这里和撒上7:9。在后一个例子中，上帝用一场雷暴回应了撒母耳的请求。本节的意思不是上帝不能听见，而是由于以色列故意任性拒绝祂，所以祂不能回答。这与上下文是完全一致的，因为撒上8:7肯定了并不是上帝，而是以色列领袖们计划改变政权。所以当他们后来对所处的状况变得不满意时，他们就该想起在要求立王时，他们就已经启动了一种必定会在实质上改变他们的生活方式的新政权。新试探、新关系、新问题都会影响国家。他们自己选择播下固执己见的种子，使上帝处于一种对祂必须让这种子产生结果的位置。祂不会干扰种什么收什么的普遍规律。

　　上帝就是这样常常允许人去做祂自己并不赞成的事。祂许可祂先前因着怜悯扣留的事。亚当由于质疑上帝的话，引进了一种新政体，这种政体必须让其运作，好完全令人满意地向人们和天使们证明没有什么计划比上帝所命定的计划更能给所有生灵带来生命和幸福。以色列历史中的将来事件显明：尽管上帝常常允许以色列自食其果，但祂从未丢弃他们。祂总是与他们同在，准备好了要帮助他们。此外，众先知也证实在这种环境中，任何一个人都可以做出选择，转离大众所走的路，而受上帝引导（见结18:1-24）。

19 百姓竟不肯听撒母耳的话，说：“不然！我们定要一个王治理我们，

20 使我们象列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”

　　以色列人住在巴勒斯坦期间，目睹了海上民族和其它民族都要征服近东的所有土地，战胜一切抵抗并将恐惧扩散到每个人的心中。但是以色列人一点也不知道当约书亚带领上帝的子民征服巴勒斯坦时，那种曾使迦南人的血都凉了的恐惧（见书2:9-11）。他们的长老们愚蠢的认为征收被征服民族的贡物会使以色列富足。他们忘记了真正的富足来自于一种更好的生活方式。他们既然厌烦了祭司领袖如以利的儿子们和撒母耳的儿子们的贪婪和腐败，就认为解决方案在于把审判权交给一位国王，就象列国一样。他们忘记了国王比放荡的祭司更有机会偏袒不公满足私欲。

　　撒母耳在作士师的初期，就向百姓说明，解决他们问题的真正办法并不在于管理的改变，而在于心灵的改变，在于深感懊悔地归向上耶和华。

21 撒母耳听见百姓这一切话，就将这话陈明在耶和华面前。

22 耶和华对撒母耳说：“你只管依从他们的话，为他们立王。”撒母耳对以色列人说：“你们各归各城去吧！”