第 2 章

提要：1 哈拿的感恩之歌。12 以利两个儿子的罪。18 撒母耳的侍奉。20 因以利的祝福，哈拿更有信心了。22 以利责备他的儿子们。27 一个针对以利家的预言。

1 哈拿祷告说：我的心因耶和华快乐；我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开；我因耶和华的救恩欢欣。

　　因耶和华快乐。这第二次的访问示罗与第1章中记载的那一次性质完全不同。那时哈拿的负担是为自己祈求；现在却是一篇伟大的赞美祈祷。作为她完全顺服上帝的结果，她很高兴有特权将她的创造主所赐给她的再还给祂。在这样做时，她体验了喜乐的最高境界，因为她岂不是学会了以一种新的方式赏识祂的慈爱吗？她赞美上帝是仁慈怜悯的创造者，显明在祂对无助者的同情中。她对祂的能力有了新的见识，这能力现在显明在祂对自然界隐秘势力的控制之中，在祂对使她灰心失败的邪恶势力的默然抵消之中，在祂使原本险恶的环境无限量地促成她深厚而完全的喜乐之中。她重新理解了上帝与她的先祖们所立的约，就是上帝的儿女应该成为列国的祝福。哈拿的喜乐之歌是一个关于大卫和弥赛亚的灵感预言（《先祖与先知》572页）。

　　哈拿的经历可能是临到毗尼拿人生的最大祝福。上帝急于拯救毗尼拿，就象祂要拯救哈拿一样。要实现这个目的，还有什么比抬举一个信靠祂的人而不以恶报恶更有效呢？这就是基督在设法赢得长大麻风的西门时所用的方法——藉着显示临到抹大拉的马利亚的祝福（可14:3-9；路7:37-50）。西门学到了他的教训，并成了一个热心的门徒（《历代愿望》567，568页）。毗尼拿学到她的教训了吗？

2 只有耶和华为圣；除祂以外没有可比的，也没有磐石象我们的上帝。

3 人不要夸口说骄傲的话，也不要出狂妄的言语；因耶和华是大有智识的上帝，人的行为被祂衡量。

　　不要狂妄。鉴于临到哈拿的奇妙经验，她原可对毗尼拿怀有个人的优越感。但是这些经文岂不是说明哈拿希望她的对手可以看到完全顺服上帝的美，并认识到狂妄的无益吗？的确，在上帝这样维护她谦卑的奉献之后，没有人会指责哈拿对毗尼拿有“我比你圣洁”的态度。如同基督声泪俱下地宣布了法利赛人的八祸（《拾级就主》13页；《历代愿望》619，620页），哈拿把撒母耳献给上帝的自我牺牲精神岂不会感动毗尼拿的心，使她重新明白上帝如何衡量人的行为吗？那些象毗尼拿那样感到自己力量强大的人，必收获自私的果子，就是属灵的死亡。但是即使属灵上死亡的人，祂也能使他们活过来。基督给了犹大跟彼得一样的机会，然而一个顺服了，另一个却没有。

4 勇士的弓都已折断；跌倒的人以力量束腰。

5 素来饱足的，反作用人求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微。

6 耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。

7 祂使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。

　　使人贫穷，也使人富足。哈拿看出是上帝把她从指责中拯救出来的。祂已提拔她远远高过毗尼拿的嘲弄。从前的忧伤现在变成了在上帝里的喜乐满怀。渴望的祈求已让位于对神圣力量的赞美。她的嘴唇，从前因默默忍耐而紧闭，现在却张开要赞美上帝的全能。她认为自己的经验代表了上帝为祂的子民个别和集体所取得的胜利。她感到歌颂的灵感远远超过她自己的经验范围，并在圣灵的指导之下期盼蒙赎之民站在玻璃海上口唱“新歌”（启14:3）的喜乐。哈拿感到的这种喜乐不是自私的快乐，而是对上帝品格的更多理解，就象那在创世时使“上帝的众子”欢呼的喜乐一样（伯38:7），或象以色列人在红海从埃及军队中被拯救出来的那种喜乐，或象基督降生时众天军欢呼“在至高之处荣耀归与上帝，在地上平安归于他所喜悦的人”时的喜乐（路2:14）。在家里的嘲笑和痛苦正是培育对上帝的救恩有这种远见的环境，好在地上展现天国。哈拿有天国在她心中，因为她已经学会了象基督一样爱世人（见《历代愿望》331，641页）。

8 祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华；祂将世界立在其上。

　　祂抬举。藉着上帝的能力，曾自觉无能的基督徒的心灵就被抬举在自私的势力之上。这样的人既已装备了从上头来的力量，就发现过去的怀疑、恐惧和试探都被摧毁了。胜利代替了失败，心灵在充足的喜乐中形成了基督的形象。

9 祂必保护圣民的脚步，使恶人在黑暗中寂然不动；人都不能靠力量得胜。

10 与耶和华争竞的，必被打碎；耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人，将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。

　　赐力量与所立的王。多年以来，哈拿一直仿佛对着镜子观看，模糊不清（林前13:12），但是现在通过预言的远见，她讲述自己对基督最终完全得胜的信心。因为上帝已经高举了她的“角”，所以祂也必高举祂的受膏者的“角”（见腓2:9-11）。许多生活在这末后世代的人，难道不可以让上帝也这样把他们所处的险恶环境中抬举起来，使他们可以象哈拿一样，将来能在玻璃海上向祂唱颂赞与感谢的诗歌（启14:3）吗？

11 以利加拿往拉玛回家去了。那孩子在祭司以利面前侍奉耶和华。

　　那孩子侍奉。“孩子”（na'ar），指成年之前任何年龄的男孩。约瑟在17岁时被称作na'ar（童子）。该词在17节中指以利的儿子。不知道他们比撒母耳大多少。根据上下文，在他们成年之前就被立为祭司。撒母耳年龄的估计在3到15岁之间（见撒上1:20-28怀爱伦注释）。

　　当一个孩子承担了某种特别的责任时，其父母往往设法藉此为自己谋取利益。以利加拿的功劳是很大的。他虽然是利未人，却仍在拉玛继续他平常的生活方式。以利加拿和哈拿既然肯定知道撒母耳所处的环境，他们把献给上帝的礼物交在以利和他两个儿子何弗尼与非尼哈手中时必定有些忧虑。当圣父将祂的圣子置于当时邪恶祭司的影响和监督之下时，祂的忧虑必定比这大多了。在基督开始受到祭司们的注意时，祂已经12岁了。然而祂在那个场合的表现证明了寻求上天指导的孩童确实会受到上帝的保护（见路2:52注释）。撒母耳的经验证实了这同样的神圣指导。

　　圣经明说撒母耳是在这种邪恶的环境中侍奉上帝。“侍奉”指服务，可以是世俗的或是神圣的。约瑟在波提乏家里的职责，约书亚在上帝的山上对摩西的协助，用的也是该词（出24:13）。撒母耳抵挡围绕着他的邪恶影响的能力，正如约瑟和约书亚一样，源于他坚决让自己忙于上帝的事。

12 以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。

　　恶人。彼列之子。直译是“没有价值的儿子。”摩西用该词指那些怂恿同胞侍奉别神的人（申13:13）。在士师的初期，那个从伯利恒旅行到基比亚过夜的利未人就是受到“彼列之子” （“匪徒”）的袭击（士19:22）。在《新约》中“彼列”用作撒但的别名（林后6:15）。正如约瑟被放置在王室堕落的包围之中，撒母耳也在堕落祭司的包围中，“在这弯曲悖谬的世代”长大成人（腓2:15）。

　　何弗尼和非尼哈既屈从邪恶的情欲，对他们应该侍奉的上帝就没有正确的观念。他们毫不喜爱与祂交通，对祂的旨意毫不认同，也没有一点对祂的责任感。他们只是为自己自私败坏的目的利用其所继承的职位。他们抢夺百姓为要满足自己的食欲。他们不仅抢夺了上帝当得的祭物，而且非法剥夺了敬拜者对祂的尊敬与爱戴。藉着他们邪恶的情欲，他们使侍奉上帝在百姓眼中降低到了邻邦偶像崇拜纵欲狂欢的世俗放荡水平。但是上帝允许人被放置在这样一种环境中，好向宇宙证明邪恶的环境并不一定左右一个人的命运。既然知道犹大贪婪的精神，今天就没有一个人会想让他当司库，但耶稣却那样做了（《历代愿望》294，295页）。祂原是要犹大对更伟大价值的事有非常深刻的印象，从而使他愿意全心顺服他的救主。耶稣爱犹大，并且乐意使他成为主要的使徒之一（见《历代愿望》295页）。

13 这二祭司待百姓是这样的规矩：凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，

14 将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。

15 又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说：“将肉给祭司，叫他烤吧。他不要煮过的，要生的。”

16 献祭的人若说：“必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。”仆人就说：“你立时给我，不然我便抢去。”

17 如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物（或作“他们使人厌弃给耶和华献祭”）。

18 那时，撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。

细麻布的以弗得。这里指低级祭司和利未人穿的外衣，有时甚至民间的显要人物也穿。例如，大卫在上帝面前舞蹈时就穿了一件细麻布的以弗得（撒下6:14）。这不可与大祭司穿的以弗得相混淆，后者是用“金线和蓝色、紫色、朱红色线，并捻的细麻”做的，其上固定着胸牌，胸牌上有12块宝石和用来求问上帝的乌陵与土明（见出28:6的注释；参士8:27）。如果单单就是细麻布的以弗得，它的样式似乎可能与大祭司的以弗得相同，是无袖的短外衣，由前后面构成，在肩膀处连接在一起，并用一条腰带系在腰部（见士8:27注释）。

　　侍立。不是作仆人，而是担任利未人在圣所中的圣职。“侍立”的希伯来原文包含这两种“侍奉。”

19 他母亲每年为他做一件小外袍，同着丈夫上来献年祭的时候带来给他。

　　他母亲。哈拿不仅把她的儿子献给了上帝，而且年复一年向他表示自己的爱。上帝也不断看顾祂的子民。祂不仅一次性永远赐下祂的儿子，而且继续关怀，使那次牺牲日益有效地满足祂最软弱儿女的需要（太6:30-34）。

20 以利为以利加拿和他的妻祝福，说：“愿耶和华由这妇人再赐你后裔，代替你从耶和华求来的孩子。”他们就回本乡去了。

　　代替你从耶和华求来的孩子。“借给耶和华的”。借给耶和华的必连本带利返回。哈拿献给上帝一个孩子，得到的回报是另外五个孩子。亚伯拉罕也是这样奉献以撒的。上帝应许他的子孙要“象天上的星”那样多（创22:17）。基督应许甚至在今生都有百倍的回报（太19:29；路18:30）。

21 耶和华眷顾哈拿，她就怀孕生了三个儿子，两个女儿。那孩子撒母耳在耶和华面前渐渐长大。

22 以利年甚老迈，听见他两个儿子待以色列众人的事，又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合，

　　以利年甚老迈。在库姆兰第四洞穴发现并于1954年发表的《撒母耳记上》的一个片段为：“以利九十岁了。”奥尔布赖特认为这是从撒上4:15转移过来的。七十士译本的“九十”是以利去世的年龄。但这个新发现的片段并没有说他90岁去世，而是说那时撒母耳已经服侍了他一段时间。

23 他就对他们说：“你们为何行这样的事呢？我从这众百姓听见你们的恶行。

24 我儿啊，不可这样！我听见你们的风声不好，你们使耶和华的百姓犯了罪。

25 人若得罪人，有士师审判他；人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢？”然而他们还是不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们。

　　不听。以利两个儿子的侍奉在这里与撒母耳形成了对比。撒母耳在人和上帝对他的喜爱中成长；而何弗尼与非尼哈却不尊敬上帝的指示，转耳不听他们父亲的忠告。每一个人都有道德的自由。如果他们选择服在上帝大能的手下（彼前5:6），在适当的时候他们就会被升高；但是他们如果选择随从自己的道路，最终必会收获这种行为的果子。

　　耶和华想要杀他们。他们拒绝了上帝的保护性管束，拣选他们自私的道路，蓄意抛弃上天的忠告。他们既厌恶耶和华的使者（诗34:7），就注定了自己的厄运。虽然是非利士人杀了他们（撒上4:10,11），但却是上帝允许的，因他们拒绝跟随祂。“上帝并不以执行审判者的姿态看待罪人；祂只是让那些拒绝祂恩典的人自食其果”（《善恶之争》36页）。对犹大是这样。对所有拒绝圣灵恳求的人都是这样。

26 孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。

27 有神人来见以利，对他说：“耶和华如此说：‘你祖父在埃及法老家作奴仆的时候，我不是向他们显现吗？

　　有神人。以利死于98岁（撒上4:15；见撒上2:22注释）。那时撒母耳已经长大，可以被承认为先知，可能继承以利担任士师（撒上3:19-21）。由于在第2章和第3章提到的两次严肃警告之间自然会有一段时间，这次无名先知的来访似乎发生在撒母耳献身之后不久。不然就没有明显的理由说明为什么撒母耳没有负责传达来自上帝的这两个信息。

　　上帝是多么恒久忍耐啊！例如扫罗得到一个又一个警告，而且在他最终选择自己掌控局面之前，得到了许多时间可以考虑这些问题。

　　但是以利却屈服于血缘关系的要求，过于履行他代表百姓对上帝的义务。美德是不能遗传的，而是后天获得的。以利的儿子们继承了神圣的职责和荣誉的称呼，可是因着自私，他们变成了撒但的仆役，以至于受到百姓普遍的抱怨。当他们的父亲未能行使他的职权时，就受到警告说：敬畏与尊重怎样造就品格和用途，撒播不敬与耻辱也照样造成悲哀与失望（32节）。“专求利己的定律，就是自取灭亡的定律”（《历代愿望》624页）。

28 在以色列众支派中，我不是拣选人作我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗？

29 我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏？尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？’

30 因此，耶和华以色列的上帝说：‘我曾说，你和你父家必永远行在我面前；现在我却说，决不容你们这样行。因为尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。

31 日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。

32 在上帝使以色列人享福的时候，你必看见我居所的败落。在你家中必永远没有一个老年人。

33 我必不从我坛前灭尽你家中的人；那未灭的必使你眼目干瘪、心中忧伤。你家中所生的人都必死在中年。

34 你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的证据：他们二人必一日同死。

　　一日同死。由于何弗尼和非尼哈粗暴处理上帝的事，他们将要遭遇暴死。上帝希望他们从邪恶的道路上回转，就稍微拉开了将来的帷幕，自然是盼望这两个儿子在听到这预言时会改变他们的生活，避免遭遇预言的应验。在发出这个预言时，上帝只是预见到他们的厄运。祂并没有预定它。祂从起初就看到末后，知道所有影响运用自由选择的事。藉着警告个人有关将来要遭遇的事，上帝向全宇宙证明了人的自由选择会走到即便知道将来也阻止不了他们的地步。

35 我要为自己立一个忠心的祭司；他必照我的心意而行。我要为他建立坚固的家；他必永远行在我的受膏者面前。

　　一个忠心的祭司。圣经并没有说是谁应验了这个预言。有些学者认为是指以利亚撒家系的撒督。当以他玛家系的亚比亚他因为帮助亚多尼雅争夺所罗门的王位而被革职后，所罗门就把祭司的职位授予撒督（王上2:27,35）。有人认为这是指基督，还有人认为这个预言应验在撒母耳及其工作中。但是这句话的重要教训在于人不能阻止上帝要在人心中恢复祂自己形象这一旨意的最终实现。以色列人所有幸参与的圣所崇事，及其所有的详细的表号，都是要说明基督工作的方法。尽管祭司和官长都拒绝了这个计划，上帝的旨意还是朝着它的实现稳步前进，不快也不慢。如果人选择这样做，他是可以与基督合作来完成这个目标的。如果人拒绝，他就只能是咎由自取。他不能指控上帝蓄意害他。

36 你家所剩下的人都必来叩拜他，求块银子，求个饼，说：求你赐我祭司的职分，好叫我得点饼吃。’”