第 13 章
提要：1 以色列人被交在非利士人手中。 2 耶和华的使者向玛挪亚的妻子显现。 8耶和华的使者向玛挪亚显现。 15 玛挪亚在上帝的使者显现之处献祭。 24参孙出生 。
1 以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。
又行耶和华眼中看为恶的事。关于这次背道和非利士人压迫的年代，见本卷注释35，36页。
非利士人。《士师记》的作者在前面多次简略地提到非利士人（士3:31；10:7-11）。他们像希伯来人那样是巴勒斯坦的入侵者和定居者。少数非利士人早在亚伯拉罕时期就在这里（创21:32）。但非利士人向巴勒斯坦的移民可能主要发生在公元前十二世纪初，伴随着来自小亚细亚和爱琴海地区的其他非闪族支派（见本卷注释27页）。据考古记载，这些埃及人所称的海洋民族，大约在公元前1194年被拉麦斯三世挡在埃及门口。拉麦斯三世为了庆贺成功地击退入侵者，就在底比斯建起了一座大庙并在庙墙上绘制战斗的画卷，真实展示了非利士的勇士。海洋民族被埃及人打败之后，部分移民在迦南海岸平原定居，大部分采纳了迦南人的宗教，习俗和语言。
希伯来人称非利士人的地为“巴勒斯坦”。非利士人主要定居在五座平原古城：以革伦，迦萨，亚实基伦，亚实突和以矶伦，这些城邑成了非利士联邦的中心。非利士人从这里扩张进入沙斐，最终在扫罗时期控制了巴勒斯坦西部向北直到埃斯德赖隆草原和加利利海的广大地区。参孙时期他们是以色列人主要的挑战者，一直到被大卫征服。
关于非利士人及其起源，详见创10:14；21:32注释；《SDA圣经注释》卷二27，33，34，47页。
四十年。不知道这四十年是在参孙时期之前，还是包括参孙的时期，或延至撒母耳时期的以便以谢之战（撒上7:13）。参孙生于非利士人压迫的早期（《先祖与先知》560页）。据一些权威人士的说法，非利士人的压迫与耶弗他作士师时的亚扪人压迫是同一时代（见本卷注释128页）。
2 那时，有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。
琐拉。意思是“疾病”。就是现在的萨拉，位于沙斐拉地区耶路撒冷西23.5公里处。书19:41把此地称作但地业的一座城邑，然而在书15:33中又称之为犹大的一座城邑。这座城可能首先分给犹大，后来又分给了但（见书19:41）。这座城常常与以实陶同时提到（士13:25；18:2，8，11等）；可见但支派大部分住在这两座城郊外。阿马纳书信记载琐拉是一座迦南古镇，接近非利士，其居民受到非利士人的影响。
玛挪亚。意思是“安宁”，可能表达以色列人在苦难的日子里的渴望。这个名字在圣经其它地方没有出现。
不怀孕，不生育。对于希伯来妇女来说，不怀孕生子是最大的不幸。撒拉，利百加和拉结同样不怀孕生子。撒母耳的母亲哈拿，施洗约翰的母亲伊利莎白也是如此。
3 耶和华的使者向那妇人显现，对她说：“向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。
耶和华的使者。这是向摩西，约书亚和其他先知显现的天使，就是基督（见本章2-23节怀爱伦注释）。
你必怀孕。希伯来民族的一些最伟大的人物都出生于以往不怀孕的妇女。这些出生的孩子都是上帝特别的恩赐，他们被赐予是因为其父母全然的委身侍奉耶和华，并且愿意在他们成长的过程中培育他们成为耶和华为祂百姓谋利所使用的特别器皿。
4 所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。
清酒。这个母亲特别注重不喝任何葡萄酒或有刺激性的葡萄饮料。这个孩子的健康和品格蒙上帝直接的眷顾，从母亲怀孕时起就受节制习惯的保护。
浓酒。见创9:21；民6:3；28:7；申14:26注释。
不洁之物。可能许多以色列人对洁净和不洁净饮食的摩西律法疏忽大意，否则就没有必要专门提到了。
5 你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归上帝作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”
不可用剃头刀。一个人许愿作了拿细耳人，在许愿离俗的日子是不能剃头的。许愿离俗的日子满了，他要剃离俗的头出现在会幕（民6:18）。拿细耳人未剃的头发是可看见的离俗记号，提醒自己和人们他已许愿归给上帝。长发是拿细耳人的标记，就如亚麻布衣服是利未人的标记一样。
拿细耳人。“拿细耳人”的意思是“分别”或“归向”。可能是“归向上帝”的缩写形式。拿细耳人的许愿离俗是自愿的和暂时的，要经过一段规定的时期才完成（见民6:2）。其意义在于归向上帝的离俗生活。许愿的外在标志有三个：（1）禁绝一切的葡萄树上结的产物的饮用，包括葡萄酒，葡萄汁或果实，即鲜葡萄和干葡萄（民6:3,4）；（2）要让头发生长，不可用剃头刀剃头（民6:5）；（3）在任何情况下都要避免接近死尸，免得被玷污（民6:6）。
拿细耳人的许愿离俗在希伯来人中被高度重视（摩2:11；哀4:7）。撒母耳是一个拿细耳人（撒上 1:11），施洗约翰也是拿细耳人（路1:15；《历代愿望》102页）。有人认为约瑟也可能是一个拿细耳人（见创 49:26，此处的“迥别”也用于参孙和一切拿细耳人）。
他必起首拯救。虽然拿细耳人的许愿通常是自愿的和暂时的，但参孙的事例在形式上看，是借着上帝的命令，从他出生开始就加在他身上的。上帝对参孙的一生有一个计划，就是通过参孙作领袖来拯救以色列人脱离非利士人的奴役。离俗许愿和父母培养信心的训练给孩子以极大的影响，使他认识到上帝对他一生的计划，以及上帝引领他全然献身以实现这个计划的旨意。参孙归于上帝作拿细耳人，耶和华就在百姓面前设立了一门实例的功课，要他们通过对上帝全然的顺从和专心的侍奉，获得战胜敌人的力量。
遗憾的是参孙长大成人后，拒绝将他的人生与上帝为他所作的计划相协调，他变得自负和疏忽大意，参孙本身性格的弱点，使他不适合完成拯救百姓脱离非利士人的重任，那项任务后来留给了其他人。但毕竟借着他超凡的武艺，最后非利士人开始衰落。
上帝对每一个人生都有一个计划，但这个计划仍不排除自由的选择。人仍然要选择他们是否愿意遵循上帝的蓝图。参孙的经历是一个例证，它告诉我们一个人如何全然阻挠上帝为他预备的崇高计划。
6 妇人就回去对丈夫说：“有一个神人到我面前来，他的相貌如上帝使者的相貌，甚是可畏。我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我，
神人。通常指先知（申33:1；撒上2:27；9:6-8；王上12:22等）。玛挪亚的妻子大概没有想到来客不是一个先知。虽然她对祂的出现充满敬意，但她不敢冒昧与祂交谈。甚至询问祂的名字或祂来自何处。对照第十节，她仍然说祂是“人”，十六节讲述玛挪亚不知道祂是一个天上来的使者。东方人有个习惯，当碰到陌生人时，通常首先要询问他的名字。
7 却对我说：‘你要怀孕生一个儿子，所以清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃；因为这孩子从出胎一直到死，必归上帝作拿细耳人。’”
一直到死。玛挪亚的妻子在告诉她丈夫有关这孩子的信息时，添加了这句话，似乎这是天使告诉她的（见5节）。
8 玛挪亚就祈求耶和华说：“主啊，求你再差遣那神人到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。”
祈求耶和华。玛挪亚唯恐他和妻子在施行教导时会犯什么错误，所以就进一步寻求上帝的引领和教训。他在祷告中把所遇到的难题交托给上帝，祈求耶和华指示神人回来，进一步的教他们训练所应许的这孩子。我们应该赞赏玛挪亚对天使的话完全地接受和相信，他深信一旦时日一到，这应许的孩子就会赐给他们。他的信心与施洗约翰的父亲祭司撒迦利亚形成了鲜明的对比。当主的使者向撒迦利亚显现的时候，他要求上帝行一个神迹来显明所应许的孩子（路1:18）。愿祝福归于那些像玛挪亚这样的人，他们在还没看见的时候，就已经信了。
9 上帝应允玛挪亚的话；妇人正坐在田间的时候，上帝的使者又到她那里，她丈夫玛挪亚却没有同她在一处。
上帝尊重这个忠心的但人的祷告。在他凭着信心祷告时就蒙祂的垂听。
10 妇人急忙跑去告诉丈夫说：“那日到我面前来的人，又向我显现。”
11 玛挪亚起来跟随他的妻来到那人面前，对他说：“与这妇人说话的就是你吗？”他说：“是我。”
12 玛挪亚说：“愿你的话应验！我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？”
愿你的话。玛挪亚渴望表明他对使者信息的信心，不仅是因为他对应许的渴望，更是因为他相信这个应许一定会应验。
我们当怎样待这孩子？直译为“对待这孩子的准则是什么呢？”这个祷告应发自所有父母的内心，他们的孩子是耶和华所赐的特别礼物。父母应承担训练这些小孩的责任，使上帝对他们的计划得以实现。只要照着主的教训和警戒养育他们（弗 6:4）是最重要和艰巨的任务之一。离开上帝的帮助，这项工作是难以顺利地完成的。父母只有寻求上帝的指引，才知道如何教育他们的孩子。
玛挪亚在求问如何教育这孩子时，所用的代词是“我们”。使者已把上帝的指示告诉了他的妻子，但玛挪亚却觉得自己理所当然应参与这个所应许之孩子的智慧管理。父母在孩子的正确教育上共同尽职尽责是事关重要的。
他后来当怎样呢？直译是“他的工作将会怎样呢？”玛挪亚的问题是要直接证实天使第一次告诉他妻子的话，即这孩子要作拿细耳人，完全归于上帝，他的工作就是拯救以色列。
13 耶和华的使者对玛挪亚说：“我告诉妇人的一切事，他都当谨慎。
14 葡萄树所结的都不可吃，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。凡我所吩咐的，他都当遵守。”
使者没有回答玛挪亚的话，而是进一步地重复他第一次到访时给妇人的指示。耶和华召回了使者，没有给玛挪亚另外的指示，而是加强他的信心，帮助他防止怀疑的种子从他心里滋生出来，父母要谨慎地遵从他们所接受的指示，这应许的孩子就会因他们所作的工作，全然的归于上帝为圣。
15 玛挪亚对耶和华的使者说：“求你容我们款留你，好为你预备一只山羊羔。”
山羊羔通常被视作特别佳美的食物。玛挪亚以这佳美的食物盛情款待这陌生的使者，好让这位贵客逗留一会儿，以便他们多了解祂，或许能从祂那里得到更多的信息。
16 耶和华的使者对玛挪亚说：“你虽然款留我，我却不吃你的食物，你若预备燔祭就当献与耶和华。”原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。
天使谢绝了玛挪亚提供的食物，但他建议可以把山羊羔作为燔祭献给耶和华，玛挪亚未必想到献祭给那使者，因为经文明确地说他不知道他是耶和华的使者，更不知道他就是访问过亚伯拉罕和罗得，并分享过他们食物的天使（创18:8；19:3）。
17 玛挪亚对耶和华的使者说：“请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你。”
请将你的名告诉我？玛挪亚越发不能确定这位作出非凡应许的神秘使者的身份。祂谢绝吃他们的食物又建议他们献祭，这使得玛挪亚迷惑不解，于是他就直接向祂发问，希望了解祂的身份。
我们好尊敬你。如果使者的话应验，玛挪亚和他妻子就会以一种特别的方式尊敬祂，或许是以祂的名给孩子起名，或是广泛传讲祂预言的能力，或是赠送礼物给祂。若像现在这样甚至不认识祂是谁的话，以后就不会尊敬祂。
18 耶和华的使者对他说：“你何必问我的名，我名是奇妙的。”
你何必问我的名？雅各认识到与他摔跤的是天上的来客时，就向使者询问祂的名，但未得到应答（创32:29）。此时这个天使（见3节）又拒绝向玛挪亚表明自己的身份。与此形成对照是，加百列向撒迦利亚亮明了自己的身份（路1:19）。
奇妙的。希伯来语pel'i是一个形容词。它的名词形式在赛9:6中译为“奇妙”（又见出15:11；赛25:1；29:14等）。该词表示非凡的，难以表达的，人无法理解的事情。该词最好的解释是它在诗139:6 的用法：“这样的知识奇妙，是我不能测的，至高，是我不能及的。”其动词形式的意思是“测不透”（见伯42:3；诗131:1；箴30:18），或“秘密的”。使者并不叫“秘密”或“奇妙”，而是说使者的名字是玛挪亚是难以理解的。
19 玛挪亚将一只山羊羔和素祭在磐石上献与耶和华，使者行奇妙的事；玛挪亚和他的妻观看，
使者。该词是外加的，希伯来原文中没有。
行奇妙的事。在希伯来文中，它与描述天使名字的词同根。由于该词是分词形式，可能用于“耶和华”更为合适（见出15:11）。它似乎既指上帝施行奇迹使所应许的孩子出生，也是指使者在火焰中奇妙的显现（20节）。
20 见火焰从坛上往上升，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见，就俯伏于地。
见火焰从坛上往上升。可能不是士6：21那种神奇的火。天使拒绝了食物，却建议献燔祭。玛挪亚在献燔祭时可能生了火。
在坛上的火焰中也升上去了。这个神迹是要加强夫妇二人对所应许之孩子的信心。他们要认识到上帝仍在他们的日子施行奇迹。
21 耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现，玛挪亚才知道他是耶和华的使者。
玛挪亚才知道。此前他曾猜想来客是上帝的使者，现在他有了不容置疑的证据。
22 玛挪亚对他的妻说：“我们必要死，因为看见了上帝。”
必要死。见士 6:22注释。
23 他的妻却对他说：“耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。”
玛挪亚妻子的推断是符合逻辑的。玛挪亚忐忑不安，他认为因他们看见了那使者就必死无疑。但他妻子以敏锐的洞察力认识到，耶和华不会使他们的应许落空，祂要赐给他们一个孩子以拯救以色列，所以不会因他们见了祂差遣来的使者就招致毁灭的命运，她的这种推论无疑是正确的。上帝对祂的子民不会反复无常。祂知道祂向我们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念（耶 29:11）。
24 后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。孩子长大，耶和华赐福与他。
参孙。希伯来语是shimshon。该字的意思存在争议。有人认为该字出自shemesh（“太阳”）。因此参孙的名字与太阳崇拜有关。然而，玛挪亚的妻子几乎不可能给她应许的儿子以外邦神的名字来起名。该字的字根在相近的亚兰语方言中，也有“侍奉”的意思。另一方面，“参孙”可能是形容父母在他出生时的喜悦心情或是他的“开朗”特情。
耶和华赐福与他。上帝的祝福有多种方式，这里所指的福分包括赐予健康，力量和勇气。
25 在玛哈尼但，就是琐拉和以实陶中间，耶和华的灵才感动他。
玛哈尼但。这是一个地名，参士18:12。源自18章和19章所说但支派的迁移。它在基列耶琳附近（士18:12），琐拉以北12.8公里处（见士18:2）。
以实陶。我们不知道该城的准确位置，它总是与琐拉同时提及，这使得我们可以推测这两个城邑是双子城（见2节），据认为是现代琐拉东北3.2公里的伊沙瓦。
耶和华的灵。见士11:29。参孙知道他是为特别的工作而献身给上帝。长发和节制的习性将他与其他人中分别出来的，是对他的不断提醒。但人的努力和优势还不足以完成上帝的工作（见《使徒行述》53页）。
才感动他。该希伯来动词的意思是“打扰”，“使忧虑”，“搅动”。耶和华的勉励鼓起了他的勇气，激发了他的心灵，使他立志与非利士人的压迫作斗争。参孙觉得必须运用他超常的力量，采取勇敢的行动。