第三章 给教会的书信
以弗所
致七教会的书信在教会历史上所包括的时期，是从基督第一次降世到祂第二次来临。约翰看见基督行走在教会──灯台中间。上帝永不离开人间。这一事实何等佳美！基督向祂的门徒所发的最后一个应许是“我就常(原文aways总是)与你们同在，直到世界的末了”(太28:20)。祂的子民不论相隔多久，分散多广， 这个应许仍然世代相传，一直作为教会和每一个基督徒的喜乐和安慰。上天把地球看作是一片广大的福音田地。教会是黑暗中的灯塔。基督道成肉身，使人类得到了全宇宙的同情。“一切受造之物一同叹息……”(罗8:22)，等候我们得着儿子的名分。这位天上服役之灵所伺候的基督，一直在教会中显现。凡触犯教会的，就是触犯祂眼中的瞳人。
约翰奉命传达的第一封书信是写给以弗所教会的。当时在小亚细亚还有其它教会。以弗所之所以首先得到这封书信，并代表一般初期的教会，是有其原因的。“以弗所”一词意即“首先”或“值得羡慕的”。在第一世纪，以弗所是小亚细亚的首府，是东方与西方贸易的中心。它深受希腊的影响。它的地位相当于希腊的哥林多，埃及的亚历山大。它一向被称为“异教的中心”，是当时流行宗教和世俗教育的一个堡垒。救主舍命之后不久，使徒们首先访问这里。在教会史上它正可以代表纯正的福音同异教最黑暗的崇拜形式针锋相对的时代。犹太人与希腊人混杂居住。他们本来应当高举耶和华的宗教，但他们却因与拜偶像的人同流合污，而失去了圣灵的同在。当福音使者保罗进入这座动荡不安，人心骚动的城市传扬复活的救主时,遇到了种种困难。他一方面受到伪科学的反对，另一方面又受到徒有其表而失去实际能力之犹太教的反对。但他仍勇敢地宣讲被钉十字架的上帝儿子。有神迹奇事随着他的讲道。他在犹太人的会堂里，一连三个月辩论“上帝国的事”(徒19:8)。但因他们心里刚硬反对这道，保罗就到推喇奴的学房里，大有能力地讲了两年之久，使一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人都听见主耶稣的道。希腊人学问渊博，推崇知识的力量。基督教的福音使者保罗先在会堂里，后在学房中教训人，使耶稣基督的福音在那里代替了希腊人奉若神明的柏拉图(前427～347)哲学。他说：“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的,无论是犹太人，希腊人， 基督总为上帝的大能，上帝的智慧”(林前1:22-24)。使徒的讲论大有能力，致使许多人把那被世人看为有智慧的邪术和法术书拿来堆积在众人面前焚烧。那些从推喇奴学房里出来的学生成了小亚细亚最热心的工人。福音借着他们传开了。这不仅使世俗知识之光，就是保罗和他的门徒所反对的希腊学术受到影响，也使造神像的生意受到影响。因此全城轰动起来，众异教徒同声喊叫：“大哉，以弗所人的亚底米啊”(徒19:28)！
以弗所的守护女神亚底米(雅典娜)是多产的化身。在这座城市里，基督教──上帝救恩的能力与世俗虚假的宗教和教育展开了公开而激烈的斗争。
基督在七教会中间行走。祂注视着以弗所真理火炬的光辉，所以对这个教会说的头一句话是“我知道你的行为，劳碌、忍耐。”那些在五旬节受圣灵之洗的人和那些听到他们口中所传扬福音的人都心中火热，切望传扬救主的喜讯。他们是嫁给基督的“新妇”。这些信徒在“起初的爱心”的激动下，去寻找他们的朋友和亲人，劝他们离开恶行接受救恩。为了他们所爱的救主，他们觉得没有什么工作太劳苦，也没有什么路程太艰难。
我们还可以看到上帝的大能和邪恶的权势在互相较力。在异教的神庙旁边建造起基督教堂。在希腊的学府中间兴办起基督教会的学校。尽管仇敌的势力强大,真理却迅速地传播开来，致使异教为自己的生存惶恐不安。在接受这新信仰的人中，有些人虽然信服了真理，却没有经历那因重生而来的内心改变。还有一些人与基督徒友好，是为了投机取巧。但只要教会与上帝保持密切的联络，信徒和骗子就可以分得一清二楚。“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”
我们从百基拉和亚居拉的事例中可以看到那伴随着一般信徒的能力和他们敏锐的判断力。当时亚波罗在亚历山大接受了福音，或至少是部分福音，来到以弗所。他心中火热，教训人带着能力，因为他是有学问的人，最能讲解圣经。只是他单晓得约翰的洗礼。当他来到那些曾与保罗同在哥林多并与那大使徒一同学习主道的人中间传道时，亚居拉和百基拉就发觉他对于圣灵的沛降缺乏认识。于是这个有学问的人接受了那些新近认识真理之人的教训。人们可以想象到这个异教中心堡垒接受基督的人所必须付出的牺牲。光明和黑暗针锋相对，异教要作垂死的挣扎。所以这第一封写给以弗所教会的书信，适用于第一世纪的教会。当时希腊的宗教和文化在罗马政府的支持之下，正渗入异教的黑暗。而基督教却象穿着白衣的贞洁童女在行走着。保罗和他的同工借着言传身教，就是上帝所指定传播真理的两种方法在以弗所建立了教会。
约翰了解以弗所教会的工作情况，因为他作为耶路撒冷教会的柱石之一，熟悉从以弗所传来的真光进展的消息。他的信从拔摩岛发给大陆上的信徒。天使说：“你要写信给以弗所教会说，我知道你的行为，劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”这封信是那“右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的”主所赐的。上帝亲切关怀每一个脱离世俗而与基督联合的人。有基督的大能随着早期福音的传播。因为福音是借着那些在五旬节接受圣灵沛降的人传开的。
基督教在外邦人看来是一种奇异的能力。她没有偶像，没有外表的仪式，只有他们所无法理解的属灵崇拜。基督的国攻入了仇敌的领域，所向披糜，势不可挡。在三十年时间内，福音传遍了天下人间。富户和穷人都听到了有关这降生在犹大地的“万国所羡慕的”救主的大喜讯息。当时西泽(尼罗)正以独裁的手段统治着罗马。没有人敢起来推翻他的宝座。但基督教却悄然进入宫廷的墙垣。保罗传道给尼罗家里的人。这个进展在这信中也可以看出来。“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦”（启2：3）。这就是第一世纪基督教会的经验。教会兴旺的动力在于爱，就是起初的爱心，无限热情的爱，就是保罗所说“爱就完全了律法”（罗13：10）的爱。基督以新郎的喜乐眷顾着信徒。信徒就将内心的爱情奉献给祂。
在那些听见保罗讲道的异教徒中有许多人虽然信服了真理，但仍保留着希腊人辩论的方法。他们用以前解释他们自已的希腊作品的方法来解释圣经。信了主的希腊哲学家与朴素的福音教师并肩而立，试图以辩论驳倒异教。基督教面临着衰败的危机。仇敌的阴影笼罩着教会。上帝呼召第一批信徒说：“所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”（启2：5）。
在第六节里所提到的“尼哥拉一党人” ，据摩斯海摩说是诺斯替教派在亚细亚的一支。他们否认基督的神性。“他们吹嘘自已能使人类恢复真知识和至高者的形象。”他们对于世界创造的信仰与摩西所说的迥然不同，因而否认了《旧约》的神圣权威。还有其它的信条也和基督的教训相违。希腊和东方哲学的混合，产生了种种基督教会所不能容忍的行为。这里没有说他们恨恶尼哥拉一党人的存在，不能容忍他们、而是说恨恶他们的行为。“这也是我所恨恶的。”这个教会恨恶罪恶却不恨恶罪人。他们为犯错误的人长期耐心地工作，并爱他们，同时他们却恨恶那使他们与主隔绝的行为。主在书信的结尾对每一个人说：“凡有耳的，就应当听。”这个信息是传给各世代每一个有耳可听的人。这是圣灵向教会所说的话。“得胜的，我必将上帝乐园中生命树的果子赐给他吃”。亚当被撒但所胜，因此失去了吃生命树果子的权利。但传给每一个亚当子孙的信息是“我必将生命树的果子赐给他吃”。上帝的儿女都有权利靠着基督所赐的能力，战胜仇敌的每一次攻击。上帝应许忠心的人可以享受生命树的果子。这与体验善恶树的果子是多么的不同啊！生命树虽然从伊甸园移植到天上去了，但它的枝条仍挂到墙外，使每一个愿意的人都可以摘到树上的果子。以弗所教会的经验是适用于每一个教派，每一个组织和每一个人，同样也适用于末期。所以基督徒必须在上帝的智慧和世界的哲学之间进行选择─—上帝的智慧是圣洁、和平，且满有怜悯和多结善果的。但随从世界的哲学必失去光明，其最后的结果是永远的死亡。
士每拿
第二封信写给士每拿教会。士每拿离以弗所只有五十里左右。所以它肯定了解以弗所的情况。它不是一个贸易的大中心，无须应付像以弗所那样复杂的环境。这里的信徒虽然贫穷，但仍热心为别人工作。以弗所的富足是教会属灵上最大的障碍之一。士每拿虽然在属世的财物上贫穷，在主看来却是富足的。因着自称为上帝儿女的假师傅，逼迫临到了那些立志遵从基督教训的人。真正的犹太人乃是那些因着信，承受那赐于亚伯拉罕之应许的人。以色列人因自己肉身上与亚伯拉罕的关系而骄傲。其实他们是撒但一会的人。因为靠行为称义是魔鬼的膺品，用来冒充那唯有因信上帝儿子的功劳而来的上帝救恩的计划。加拉太教会也曾遇见这种虚伪的教训。保罗在写给加拉太的书信中对从应许所生的儿女和挂名的犹太人作了清楚的区别。保罗以亚伯拉罕的生活经验来阐明真理。埃及使女夏甲的儿子以实玛利在寓意中代表那些希望靠自己的行为称义的人。这些人就是士每拿教会所要提防的犹太人。撒拉和亚伯拉罕的儿子以撒是按着应许生的。他代表那些因信接受基督的人。“当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样(加4:29)。”所以上帝对士每拿教会说：“你将要受苦，你不用怕，魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日，你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”写这封信的是那“死过又活的主”。加百列指出基督的舍命和战胜死亡对于那些蒙召经受逼迫火焰的门徒，乃是特别的教训和鼓舞的泉源。殉道者可以因着信得见上帝的儿子为他们所存留的永生冠冕。
给士每拿教会的信，从整体上说是写给第二第三世纪教会的(约100～313)。那时异教正在为它在世上的主权进行最后的挣扎。基督教的传播极其神速，为举世皆知。有些人接受基督是由于内心的改变。有些人是被雄辩的论证所折服。还有一些人则由于他们看见异教事业日益衰落而投机取巧地站到有胜利希望的一方。这些情况削弱了教会的灵性。作为信徒教会之特征的预言之灵逐渐消失。这个恩赐曾使教会在信仰上同归于一。真先知既不再有，假教训就迅速流行了。希腊的哲学导致了对于圣经的谬解。基督所经常斥责的古代法利赛人自以为义的精神又重新出现在教会之中。这些弊端在君士坦丁统治以前的两个世纪中已经奠定了基础。在以后的两个世纪中，又得到充分的发展。在这段时期中，罗马帝国的许多地方殉道的事常有发生。这似乎令人希奇，但却是千真万确的事实。这是存在于基督徒和异教徒之间的关系所必有的结果。
在罗马帝国，所有民族的宗教都受到尊重，只有基督徒不成其国。他们不过是一个被藐视之民族中的一个宗派。因此当他们坚持公开指责一切人的宗教时,当他们举行了秘密的聚会，致使他们完全离弃他们至亲密友的风俗时，他们就成了猜疑的目标，常常受到异教当局的迫害。当统治者心中没有逼迫的意思时，他们也往往自招逼迫。历史上提到迦太基主教塞鲁琳被判死刑的情况,就是这种精神的具体表现。当他的判决书宣读以后,听众中的基督徒就一齐喊叫起来:“我们要与他同死。”
这种情况招致许多基督徒的牺牲，甚至不必要的引起了政府的仇恨。公元303 年罗马皇帝戴克里先和他的助手加莱里乌斯迫害法令的颁布，也许与这种精神大有关系。这个法令的范围较大，时紧时松地实施了十年(到313年)。
许多基督徒牺牲了生命。每一个上帝儿女的牺牲都使天父因基督的被杀而受伤的心重新受伤。对于被杀害的人，基督的死，乃是脱离罪恶的标志。为救主舍命，就象圣所崇祀中香坛上的烟一样，成为耶和华眼中的馨香之气。“士每拿”就是“没药”或“馨香之气”的意思。这个名字适用于那些甘心为他们的信仰献上性命的人。上帝的慈爱在这封信中以极奇妙的方式表现出来。因为虽有一些无所疑惧的人遭受到不必要的痛苦和逼迫,但上帝没有因那误会了的热心而责备他们。这封信中没有责备，似乎我们天父的慈悲使祂看不到他们自寻死亡的实况，因祂了解那些牺牲之人内心的真诚。我们个人的经验也是如此，过分的热心往往会带来不必要的痛苦,但上帝洞察人内心的动机，并要按着祂所观察的予以报赏。世人或许会加以批评和指责，但上帝却悦纳因祂的名所作的一切牺牲。祂像对大卫王那样，对这些人说：“这意思甚好”(代下6:8)。
“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听，得胜的必不受第二次死的害。”唯有第二次的死才是上帝的子民所应当惧怕的。撒但可以使基督忠心的门徒遭受肉身的死亡，但他们却能避免第二次的死。上帝的子民必要享受永生的喜乐，而第二次的死却要临到撒但及其恶使者身上。士每拿教会紧接着基督及其门徒的时代，因此在他们的教训中经常预言到它。
别迦摩
自从君士坦丁大帝(272出生，306～337在位)登上罗马宝座后的两个世纪以来，基督教的状况可以从给别迦摩教会的信中得悉。戴克里先统治时期十年的逼迫并未使煽动者的阴谋得逞，却引起了奇异的反作用。君士坦丁为了比先前激烈逼迫基督教的人更博得人民的拥护，就袒护那被藐视之教派的事业，基督教因而就上升至罗马的宝座。“别迦摩”就是“上升”或“高举”或“联合”的意思。当有名无实的基督徒日益增多，以致控制了世俗的政府时，那两刃利剑的“道”就有必要分辩真伪。信主的人数很自然地迅速增加。教堂也成倍地兴建起来。教会的职员在政府的恩宠之下象一颗嫩绿的月桂树扩展开来。主的教训“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人”（太20：26）已经被颠倒了。教阶制度迅速形成。罗马教区尤其是这样。其它教区也企望得到同样的高升。君士坦丁堡，耶路撒冷，以弗所和亚力山大都在争夺霸权。但龙的座位罗马终于被承认为基督教会的元首。当教会走上这条通向世俗高升的危险道路时，上帝就察看教会，并给了别迦摩教会这个信息。“然而，有几件事我要责备你；因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚右放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”（启2：14）
? 在教会的历史中，给别迦摩的信息是十分适时的。那时教会正犯了拜偶像和行奸淫的罪(注：与政府联合，是属灵的奸淫)。上帝的灵唯恐基督徒因误会而拒绝劝告，就引述了以色列人行将进入应许之地时,巴兰和摩押王巴勒的经历。下面的引文说明了巴兰如何唆使巴勒将绊脚石放在以色列人面前的。
“巴兰一度是正直的,并作过上帝的先知,但他后来竟离道反教，沉溺于贪欲之中，可是他还自称为至高上帝的仆人。他并不是不知道上帝为以色列人所施行的大事，而且当这些使者（巴勒差来的使者）说明他们的来意时，他也明白自己的本分是应当拒绝巴勒的赏赐，并遣回他的使者。然而他竟敢与试探周旋，恳请使者当夜在他那里住宿，声称他必须先求问耶和华，然后才能作肯定的回复。巴兰明知自已的咒诅不能加害于以色列……那贵重的贿赂和所能希翼的尊荣引起了他的贪欲，他很得意地接受了所送来的财物。当他的路被天使挡住时，他仍不回转，他一面声称要严格顺从上帝的意旨，一面却设法满足巴勒的欲望”（《先祖与先知》40章）。
如果在读这段引文时，把“巴兰”读作第四，五世纪的“教会”，把“巴勒”读作“君士坦丁”或“罗马皇帝”，那么，教会的真实历史就显示了出来。教会虽然认识上帝，却沉溺于贪欲之中，可是她仍自称是忠于至高上帝的。教会既受到政府厚礼的试探，就与他和使者谈判。她回避宣布耶和华的命令而又仍以自己为独特的选民。教会和政府联合乃是为了获得政府的保护和特权。
以同样的方法读下面一段就可以知道教会和政府携手的第二个步骤：
“巴兰从他自愿担任的使命回来了。他对于得财宝和尊荣的希望既已落空，又失去了王的恩宠，而且良心上深觉招惹了上帝的不悦。在他到家之后，上帝圣灵的控制之力离开了他。一时遏住了的贪欲又死灰复燃。他立即又回到摩押地将自已的计策献在王前。这时他准备不惜任何手段去得到巴勒所应许的赏。……巴兰所献的计策是要引诱以色列人拜偶像，使他们与上帝隔绝。……王欣然采纳了巴兰的计划。巴兰自已留在那里实施他的计谋。巴兰眼见自已恶毒的计划获得成功”（《先祖与先知》40章）。
这个恶毒的计划就是邀请以色列人参赴摩押人的筵席，并在席上吃祭偶像之物。以色列人吃了以后，就受诱与摩押人行奸淫的事。
在公元313至538年之间，教会与政权携手联合。她贪图国家的财富并要求政府的保护。于是她就被诱犯属灵方面的拜偶像和奸淫的罪了。拜偶像就是爱金钱，以崇拜世俗和一切虚幻之物来代替崇拜耶和华。上帝的子民不依靠全能者的膀臂而与任何权势勾结，这在上帝看来就是行奸淫。
如果古时以色列人一直忠于他们领袖的教导，他们就不会上摩押人的当。这个故事是比喻教会的。因为对教会来说也是这样。在给以弗所的信息中所描述尼哥拉一党人的教训，是基督纯正的道理与希腊哲学的搀杂。如果那自称跟从救主的教会不接受这种教训，如果青少年们被真理所哺养而不是被以尼哥拉一党的教训为代表的善恶混合物哺养，教会决不会堕落。给别迦摩的信息适用于第四，第五世纪，也适合于各个改正教会的经验，对于一切世代的教会也是一个警戒。有关这一时期的一切解释如果与巴兰的经历不相符合，就不是主的意思。因为上帝用巴兰的经历作为实例，使我们得知真正的含义。
“所以，你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们”（启2：16）。这是两刃的利剑。上帝借着圣灵从那因与政府联合而坠落的教会中分别出一小群人来。他们的历史记载在给推雅推喇教会的书信中。
上帝唤召在灵性上不论是何等低落的各个教会以及那些转耳向天倾听的人：“得胜的，我必将隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识”（启2：17）。别迦摩教会的罪怎样用比喻来说明，照样，这个时期悔改之人的福气也用表号来表达。那些犯吃祭偶象之物之罪的人要改吃“隐藏的吗哪”。吗哪是天上的粮。这是以色列人在四十年长途跋涉中所得到供养的唯一食物，所以用它来预表基督，就是降给世界的粮。吃祭偶象之食物会导致死亡，吃隐藏的吗哪却引向永生。“耶稣说：‘我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为上帝的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的”（约6：32-33）。政教的联合摧残了教会的属灵生命。为什么不吃人人都可白白享用的从天上降下来的粮，而偏偏要吃“祭偶像之物”呢？基督徒为什么要教导儿女贪食“祭偶象之物”而不领受那赐人生命的满席吗哪呢？
给予整个教会的教训乃是要教会完全脱离世俗。给予家庭和个人的教训是要他们从世俗完全分别出来。要依靠上帝，因为祂有隐藏的吗哪喂养孩子，足以应付每一个人的需要。上帝用这句话阐明一个奇妙的教训，就是肉身的生长有赖于食物的纯洁，灵性的生长也依靠食物的纯洁，并阐明了应与羔羊婚娶而不与龙婚娶的属灵教训。
两刃的利剑所代表圣灵鉴察人心的能力，在给予悔改之人的第二种赏赐中彰显出来了。赐给他的乃是一块白石。石上的新名只有领受的人才认识。所罗巴伯怎样被称为“印”或被称为带在耶和华手上的“石印”。照样，那选择跟从基督而不随从世俗的人也必如此。这块石晶莹洁白，没有丝毫炫人眼目的光彩，只不过是没有一点污斑罢了。在这块白石上，上帝用大能刻上了只有领受的人和他的救赎主才认识的名。也许别人能读那个名字，但这个名字的意义却隐藏在基督和领受的人中间。领受的人曾犯过拜偶像和行奸淫的罪，除了主没有人能知道这个带来新名的心路历程。雅各曾有过这样的经验。
“雅各”一名意为“欺骗者”。除了雅各以外，没有人能知道这个名字用在他身上是多么合适。每当朋友或仇敌叫这个名字时，它就成了从上帝那里来的明显的责备。但在角力之夜过去之后，天使说，“你的名不要再叫雅各，要叫以色列”（创32：28），--一个上帝的儿子。除了以色列之外，没有人能知道这个新名的深奥意义。
当犹太人在生活上亲近上帝并能听见耶和华的声音时，每一个孩子都曾在圣灵的指引下得名。今日上天已为每一个悔改的罪人在洁白无疵的石上刻上新名。罪孽越深红如丹颜,这块白石在相比之下就越显得纯洁。“得赦免其过，遮掩其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的”（罗4：7，8）。
推雅推喇
给别迦摩的信息所包括的教会历史，一直延续到公元538年。那时，从君士坦丁时代所开始的政教联合已经完成。在别迦摩教会的时期中，上帝的灵仍与教会同在。但到了那个时期的末叶，圣灵就开始离开教会。在以后的年代中，教会的机构仍以基督的名义存在，而另一群人则脱离了原来的教会组织，因为那些一度确是基督徒的人效法了巴兰的行为--拜偶像和行奸淫的事。这种不正当的行为造成了教会的背道。教会坠落的具体表现乃是灵性的低落和追求世俗政权的支持。
给推雅推喇教会的书信，就是在这种情况下发出的。这个信息是“那眼目如火焰，脚象光明铜的上帝之子”（启2：18）所赐的。基督仍然行走在七灯台中间。但祂却“眼目如火焰”临到推雅推喇，为要察看那些自命为祂门徒者的内心。祂对他们说：“我知道你的行为，爱心，信心，勤劳，忍耐”（启2：19）。这不是一个空闲的时期。他们的行为在同一封信中提到了三次。那些建立国教，以罗马教代替异教的人，乃是最勤劳的工作者。教会并吞了每一个政权，每一个组织和所有的教育机构。欧州没有一处不受控制一切的罗马教所监察。不仅坐宝座的君王，连每一个平民都屈服于罗马教的权力。教会插手于君王和臣宰之间，父母和儿女之间，甚至插手于丈夫和妻子之间。人心中的秘密都要向听忏悔的神甫(神职人员)公开。由于教会教训人靠行为得救，形形色色的行为都被提倡了。长途跋涉可以抵偿累累罪债。苦修和赎罪券从许多饥饿的人口中夺去了粮食。这个有权有势，横行霸道的政权登上了宝座，信徒们还以为他们事奉基督是依靠他们对教会的行为，爱心和信心。“然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物”（启2：20）。别迦摩教会的罪在给推雅喇的书信中再一次提到。不过这种罪用不同的形式表现出来，以妇人耶洗别为实例。
耶洗别是西顿王的公主，巴力的女先知。她不象巴兰一样在堕落前曾事奉过真神。她从来没有以敬拜上帝自居。以色列王亚哈羡慕她的权势，娶她为妻,但后来他却不知不觉完全被这个蛇蝎般的妇人所控制。在以色列国,这女人的筵席上竟坐着巴力的先知。她在都城为外邦的神建造了庙宇,偶像和祭坛,敬拜太阳代替了敬拜耶和华。上帝的众先知因着王后的命令被置于死地。甚至以利亚也曾从她面前逃跑。耶洗别是一个传播邪教和邪术的人。她曾托王的名写了一封信害死一个无辜的人。由于这个女人的罪恶，以色列人遭遇了战争流血，直到被掳。她在世时，天曾闭塞了三年零六个月不下雨。耶洗别的历史可以用来解释有关中世纪教会历史的预言。
耶洗别人生的细节，尤其是她最后的岁月，可以用来比喻罗马教掌权的“三年半”，就是“一载、二载、半载”的教会史(538～1798)，这段历史包括在给推雅推喇的信中。由于靠行为称义的道理成了当时教会的支柱，欧州经历了一千多年的黑暗，就是世界史上闻名的中世纪。这是一种最暴虐的专制--以宗教干涉思想。谁反对教会，就会象拿伯被耶洗别杀害一样被害死。巫术，邪术，拜偶象，行奸淫代替了对耶稣基督的信仰。敌基督(代替基督)者就是那“不法的隐意”（帖后2：7）完全控制了世界，耶洗别怎样托王的名写信害无辜的人，照样，背道的教会也这样抵挡主，高抬自己超过天上的君王，同时自称是基督的代理人，改变耶和华的律法，使千万真正的基督徒惨遭杀害。
耶洗别原有悔改的机会。她的丈夫亚哈也是如此。因为在以色列人中间有许多先知向他们传授上帝的真理。但亚哈王的一家完全被这个女人所控制，以致不可救药。所以上帝论到推雅推喇，也就是黑暗时代的教会说：“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行”（启2：21）。耶洗别既有遭报之日，罗马教的逼迫势力也必有遭报之时。耶洗别从窗上被扔下来摔死，狗来吃她的肉。亚哈被杀，狗来舔他的血，他的众子也都被杀。圣经论到“不法的隐意”说：“看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人”（启2：22-23）。这里指出了背道教会的最后毁灭。罗马教的统治于1798年告终。但那时教皇庇护六世虽然被法国监禁，罗马教的影响却依然存在。推雅推喇就是巴比伦。而在别处被称为“巴比伦的女儿”的众教会也必遭她母亲推雅推喇的命运，因为在众教会历史结束的时候，巴比伦及其女儿要在火湖中焚烧。先知但以理所说的大艰难时期就是推雅推喇遭报的日子。耶洗别的可怕之死就是这个报应的预表，因为她的生活和行为都预表教会。
这个信息中已提到别迦摩时代和推雅推喇的早期有人脱离原来教会的事。那些受圣灵引导的人三五成群地隐藏在山洞地穴之中，象耶洗别的时代上帝的先知那样。在穷乡僻壤中有着数以千计未曾向巴力屈膝的人。在这些人中有意大利的瓦典西人和其它漂流在整个欧州坚持圣经真理并相信上帝应许的人。论到这些忠心的流亡者，这封信接着说：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们的身上”（启2：24）。“推雅推喇”意为“悔改的牺牲”。这个名字显然直接应用于那些在逼迫者和世人眼中所视为“信异端”和“犯法”，而该受火刑的人。他们的牺牲实是“悔改的牺牲”。悔改的心是上帝所珍视的。一世代，一世代地过去了。那照耀使徒教会的许多亮光已经丧失。但救主并不责备那些为了他们所知道所实行的真理而牺牲的人，因为他们并没有初世纪的亮光。
因信称义是摧毁教皇权势的真道。基督与祂被钉的真理虽然长久以来被人遗忘，并被对教会领袖的信仰所代替，但这个真理在十六世纪又传给了世界人民。还有其它许多人为黑暗所遮蔽，为教会领袖的遗传所埋没的真理，在宗教改革的初期又出现了。十诫的安息日被人承认了。有一些人在宣讲洗礼的真实意义。也有一些人在阐述教会与国家的正当关系。但这些真理是那些中毒太深的人很难接受的。这个时期在真理上还没有十分成熟。然而夜间的守望者怎样在晨星出现的时候，欢呼黎明的到来，早期的宗教改革家，从威克里夫(1330～1384)到马丁路德(1483～1546)，也怎样向当时代的人打开了圣经，让真光给那些坐在黑暗中的人带来喜悦和快乐。那些看见黑暗被圣经真光所驱散的人，也看见了人子降临前显在天上的预兆。1780年日头变黑。这是一系列天体预兆中的第一个兆头（见第七章第六印）。它给那些遭受逼迫的人带来了鼓舞。
基督说：“我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来”（启2：24、25）。我们的上帝是何等慈悲啊！人生的一切担子都经过祂的权衡。一切担子都不会过于我们所能担当的。祂勉励信徒说“总要持守，直等到我来。”对于另一些更适应真光的人，必有更多的真理向他们显示。
主向这一小群人说了这些话，就是赐给他们高举的真理火炬的特权。这亮光从皮德蒙特的山谷中放射出来，从远处看好像山上的灯塔。许多人接受了这亮光。不久真光的火焰燃遍了整个欧洲。“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国”（启2：26）。真理虽然被践踏在地一千多年，但终于取得了胜利。忠心的人终必掌权作王。逼迫者的手必如窑户的瓦器被打得粉碎。泥土在柔软的时候是可以揉捏塑造的，但当逼迫的火点燃时，那些继续在罪中顽梗不化的人就变得非常刚硬，以致任何想改变他们的尝试都会把他们打碎。“我又要把晨星赐给他”（启2：28）。基督就是光。在逼迫的日子结束时，忠心的人必要挺身昂首。因为他们“得赎的日子近了”（路21：2）。这说明该教会将一直延伸到基督第二次复临之时。给推雅推喇的信息与诗人的话是一致的。“我的心等候主胜于守夜的等候天亮”（诗136：6）。
务要记住，以弗所，士每拿和别迦摩的经验怎样在基督再来前的末世代教会中重演，照样，推雅推喇的历史也必在最后的世代中再现。耶洗别的权势必东山再起。在属灵黑暗的世代中借着一个教会所行的事，必要重新出现在大光照耀的日子。政教的联合必要导致强迫人顺从人的律法，而上帝的律法将被践踏。因为操有政权的教会一定会效法耶洗别的行为。古时以利亚怎样从耶洗别面前逃跑，照样，那些宣扬末世警告之信息的人也必遭到这个权势的逼迫。这个信息必要借着不断重复的话铭刻在末世代的人心中。“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”（启2：29）！