第 四 章
提要：1基督禁食和受试探。11天使来伺候祂。13祂住在迦百农，17开始传道，18呼召彼得和安得烈，21呼召雅各和约翰，23 医治各种疾病。
[ 耶稣受试探：太4:1-11=可1:12,13=路4:1-13。主要注释在《马太福音》。见本卷注释216页地图和230页年表] 。
1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
当时。Tote是马太最喜欢用的希腊词语之一，在《马太福音》中约出现90次，相比之下，该词在《马可福音》中出现6次，在《路加福音》中出现14次（见太2:7；3:13；4:1,5等）。它表达思路的转变，为叙述的新段落确定时间，可能紧跟着前面的事件。
被圣灵。耶稣从出生起就受圣灵的引导和教育（见太3:16；路2:52注释）。然而在祂受洗时，圣灵才大量降在祂身上，赐被祂智慧和能力完成指定给祂的使命（徒10:38；参太1:8）。耶稣“步步受天父旨意的引导”，与“祂降世之前”就“详细摆在祂面前”的“计划”保持一致（《历代愿望》147页；见路2:49注释）。马可用了一个更强烈的措辞：“圣灵就把耶稣催到旷野里去”（可1:12）。
引到。“旷野”在约旦河上方的山区，或者是犹大，或者是约旦河外的比哩亚。耶稣受试探的准确地点不详。
到旷野。据传统说法，耶稣受试探的地点是在耶利哥以西崎岖荒芜的山区，叫作阔兰塔尼亚（Quarantania），暗示耶稣留在旷野中40天。耶稣受洗在耶利哥以东的约旦河（见太3:1注释）。40天结束后耶稣回到那里的事实，暗示祂受试探的旷野并不远。既然如此，耶稣完全有可能退到死海以东亚巴琳山脉尼波山附近的旷野（见民21:20；27:12；申3:17注释）。在尼波山的顶峰，“耶和华将全地都指给他（摩西）看”（申34:1-4；《先祖与先知》471-477页）。魔鬼可能就在同一地点，“一座最高的山”，将“世上的万国”指给基督看（太4:8）。
魔鬼。diabolos，源于dia（“通过”）和ballō（“推”）。作为形容词，意思是“诽谤的”；作为名词，意思是“诽谤者”。英语的“魔鬼”（devil）就源于该词。在七十士译本中，diabolos译自希伯来词satan（“仇敌”，见亚3:1注释）。Diabolos指撒但时，diabolos通常带冠词（彼前5:8是例外）；指人时不带冠词（约6:70；提前3:11；提后3:3；多2:3）。
有人认为魔鬼没有位格，但是diabolos（“诽谤者”）和satan（“仇敌”）都基于魔鬼有位格的观念。基督“曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样”（路10:18）。只有一个有位格的魔鬼，才会发挥试探的作用（太4:1,5,8,11），符合《新约》作者对魔鬼的其他描述（约13:2；来2:14；雅4:7；约壹3:8；犹9；启2:10；20:2,7-10）
试探。peirazō，“尝试”（徒9:26；16:7；徒24:6等），“试验”，既可出于善意（约6:6；林后13:5），也可出于恶意（太19:3；路11:16），特别是引诱人犯罪（林前7:5；帖前3:5；雅各1:13）。Peirazō在本节是指后一种意思。
耶稣没有招惹试探，也没有故意置身于受魔鬼诱惑的境地。祂退到旷野是要单独与祂的父在一起，并思考摆在祂面前的任务。
耶稣既取了人性，就有屈服于罪恶的可能性（《历代愿望》117页）。祂需要“冒着失败和永远丧亡的危险，与每一个世人一样，应付人生的艰险，并参加每一个人间的儿童所必须参加的战斗”（《历代愿望》49页）。只有这样，才可以说祂“也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪”（来4:15）。否则如果像有些人所主张的，耶稣既是神，就不可能被拭探，那么祂受试探就成了一场闹剧。基督是凭着祂的人性经受试探的（参《历代愿望》686页）。如果祂所经历的试探在任何程度上不及我们所受的，“那祂就不能援救我们了”（《历代愿望》117页）。见《约翰福音》第一章补充注释；见路2:40,52；约1:14；来4:15注释；太4:1-11；罗5:12-19怀爱伦注释。
我们在天父面前有一位代表，能“体恤我们的软弱”，因为祂“也曾凡事受过试探，与我们一样”。所以我们奉命“坦然无惧地来到施恩的宝座前”，为要“蒙恩惠，作随时的帮助”（来4:15,16）。耶稣体验过人性的滋味。祂应许要根据我们每一个人忍受的能力缓解拭探者的权势，并“开一条出路”（林前10:13）。基督在受试探的旷野里所经历的大斗争，在每一个人心里重演。如果没有考验，没有机会选择行善或行恶，品格就不会发展。我们通过抗拒拭探，才培养起抵挡试探的能力。
2 祂禁食四十昼夜，后来就饿了。
禁食。该词在《新约》中通常指礼仪上的禁食。但这里显然不是。耶稣的一生常因祂的门徒不遵照法利赛人规定的日子禁食而受到责难（太9:14；路5:33；参路18:12）。今日和圣经的时代一样，存在着一种危险，就是认为禁食是一种在上帝面前赚取功劳的手段，做一点事情来讨上帝欢心。但这种禁食不是上帝吩咐人去做的（见赛58:5,6；参亚7:5）。今日人如果要禁食，就应以获得清晰的思维为目的，克服因吃得过多而产生的睡意。通过节制饮食，有时甚至完全禁食，对真理和上帝旨意的属灵认识就会显著增进。禁食不一定完全不吃东西。但路加说耶稣在旷野受试探时什么也没吃（路4:2）。
四十昼夜。参摩西（出34:28）和以利亚（王上19:8）的类似禁食。试图发现40这个数字的神秘含义是没有意义的。见路4:2注释。
3 那试探人的进前来，对祂说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
那试探人的。魔鬼总是在我们最软弱的时候向我们发动进攻，因为这时我们最有可能跌倒。因此我们非常需要把体力，智力和情感的力量与效能保持在高水准上。任何削弱这些力量的事物都会削弱我们对试探者诡计的防护。辛劳过度，缺乏锻炼，吃的太多，饮食不当，缺乏睡眠，或任何降低心智敏锐性和情感控制力的事物，都会给恶者打开进入心灵的门路。心怀气馁，失败或怨恨的观念也会起同样的作用。我们必须将思想感情集中在天上的事物上（西3:2）。心里所想的，都是真实的，可敬的，清洁的和可爱的事（腓4:8）。我们的身体必须服从人体的定律，因为我们违背管理我们身体的自然定律，就不可能充分赏识具有永恒价值的事物。
进前来。来到耶稣面前的，是一个有位格的魔鬼。耶稣所打败的，也是一个有位格的魔鬼。福音书的作者丝毫没有象一些人所主张的，暗示试探只是发生在耶稣心里的主观意识。
你若是。撒但曾看见耶稣受洗，并听到天上来的宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3:17；见《历代愿望》116，119页）。从外表上看，怀疑那个宣告的真实性似乎是有道理的。耶稣脸色苍白，筋疲力尽，消瘦饥饿（见《历代愿望》137页），一点儿也不象上帝的儿子。撒但说“你若是”，等于是问耶稣：“你怎么知道自己是上帝的儿子呢？”同样，试探者在伊甸园中也是要引导夏娃不相信上帝所明言有关分别善恶树的话。撒但如今也用同样的方法接近世人，竭力使他们不相信圣经所显明的真理。只有那些象耶稣那样，以信心坚定依赖“经上记着说”，和清楚的“耶和华如此说”的人，才能抵抗恶者的诡计。试探总是对某一项清楚明白的真理提出挑战。它主张为了适应环境，可以违背原则。
上帝的儿子。这是对四十天前天父在约旦河边宣告的挑战（见太3:17注释）。撒但傲慢轻蔑地对主说话。他在被赶出天庭前也曾恶毒地诽谤祂。实际上耶稣现在看上去像快死的人，不像上帝的儿子（《历代愿望》118，137页）。撒但这次所说的话，后来那些态度轻蔑的犹太领袖对十字架上的基督也重复过（太27:40）。见太1:23；路1:35；约1:1-3,14注释。
吩咐。耶稣在传道时经常有人要求祂显示神能证明自己的弥赛亚的身份（太12:38；16:1；可8:11,12；约2:18；6:30）。可是当人们怂恿祂行神迹时，祂却拒绝了。祂所行的每一个神迹都是为了满足祂所服务之人的某种需要。大自然的各种力量确实都服从其创造主的吩咐（太8:26；约2:6-11等）。但是耶稣并没有要求上天提供祂我们所得不到的能力。见本卷注释第209页。
这些石头。撒但可能指耶稣脚下的石头，其形状有点象东方圆形的面包。撒但甚至可能捡起其中的一块（参路4:3）递给耶稣，就像他曾摘下禁树上的果子放在夏娃手里一样（《先祖与先知》55页）。
食物。食物在这里代表人体的物质需求，代表物质主义的人生观。这种人生观认为，人生在于物质财产的丰富；人只靠食物而活着。所以食欲的引诱是撒但第一次进攻上帝儿子的基础，也是他在伊甸园接近亚当和夏娃的基础。落到人身上的许多试探都属于这一类。首先，撒但知道试探人的肉体更容易立即取得成功。其次，他用自己的试探来针对人削弱堕落了的各种体力，十分清楚他能通过肉体和感官接近全身。为了避免毁灭，人的肉体必须始终受更高的智力，意志和理性的控制。身体是发展心智和心灵，形成品格的媒介（《服务真诠》130页）。作为上帝的儿子，耶稣确实有能力通过创造食物来解除自己的饥饿，所以这个试探显得十分现实。
撒但建议中的试探是要基督用一种错误的方式解除自己的饥饿，即不考虑天父的旨意。撒但的建议暗示，上帝撇下祂儿子独自挨饿是不仁慈的，尤其是根本不必要这样做的时候。
请将基督传道开始时在旷野里所受的试探，与祂工作结束时在客西马尼园所受的试探进行比较（见太26:38注释）。
4 耶稣却回答说：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”
回答说。见伯3:2注释。
经上记着说。基督信靠上帝和认识上帝的旨意，是以圣经为基础的。基督从小就殷勤查考和非常熟悉圣经（《历代愿望》70页）。这是祂能以抵挡试探的的诀窍。信心使我们胜过世界（约壹5:4）。信心是通过研究圣经增长的（罗10:17）。基督在这里强调，遵从圣经的话语比行神迹更有价值，更加重要。基督这次所引用的圣经都来自《申命记》。
人活着，不是。引自申8:3，是基督1,500年以前向摩西所启示的真理。试探结束时，耶稣几乎处于垂死的状态（《历代愿望》131页）。撒但可能暗示，基督如果不离开祂所认定的责任之路，就会死亡。如果这样的话，耶稣就用自己的回答强调：死在上帝旨意的轨道之内，要比离开上帝的旨意而活着更好。撒但这种试探袭击许多努力顺从上帝所显示旨意的人。凡企图单靠“食物”活着的人，实际上并没有活着，最多不过注定要死亡，因为没有上帝的“食物”只能带来死而不是生。
耶稣一开口就宣布毫无疑问地完全顺从天父在圣经中所表达的旨意。耶稣接受圣经的约束（参约15:10），否认物质是第一重要的。属灵的事物具有超常的价值和重要性。见太6:24-34；约6:27注释。
单靠食物。人不是一般的动物，其最迫切的需要不是身体和物质方面的。耶稣说：“我的国不属这世界”（约18:36）。但在另一方面，耶稣则主张千方百计帮助需要的人（太25:31-46等）。祂还说明，这不能取代对祂自己作为弥赛亚的忠诚和献身（太26:11）。人们确实要“行公义，好怜悯”（弥6:8），并爱人如己（太22:39）。但他们也要谦卑地与上帝同行（弥6:8）。基督对魔鬼的回答，乃是对形形色色物质主义人生观的谴责。拥有财产不是人生的最终目的，甚至也不是理想的目的（见路12:15）。见约6:27-58注释。
一切话。耶稣说，“我的食物就是遵行差我来者的旨意”（约4:34）。耶利米说他得了上帝的言语，就当食物吃了，成了他心中的“欢喜快乐”（耶15:16）。约伯说：“我看重祂口中的言语，过于我需用的饮食”（伯23:12）。活泼长存的道——耶稣（约1:1-3）是“从天上降下来生命的粮”（约6:48-51）。保罗说到“尝过上帝善道的滋味”（来6:5）。彼得提到过基督徒藉以成长的“纯净的灵奶”（彼前2:2）。
此外，听从上帝的一切话是非常重要的。人不可以随便从上帝的话中选择合自己口味的部分，而拒绝其他的部分。上帝为祂地上的儿女提供均衡的属灵饮食。那些只吃自己所喜好食物的人，不能享有健康的基督徒经验；不能成为成熟的基督徒。对于想进入天国的人来说，上帝“诫命中最小的一条”（太5:19）也是不可缺少的。
5 魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶（顶原文作“翅”）上，
《路加福音》第二个和第三个试探的顺序与《马太福音》相反。我们虽然不知道哪一个先发生，但是有理由认同马太所给三个试探的顺序。仔细研究每一个试探的性质和意图，就会得出结论说，当撒但带耶稣到“最高的山”（第8节），将世上的万国指给祂看时，这三个试探就达到了高潮。在马太所列的头两个试探中，撒但扮作一位光明的天使。但在第三个试探中，他公然要求基督拜他（第9节）。马太记载说，这个亵渎的提议招致了坚决的命令：“撒但退去吧”（第10节）。还值得注意的是，《历代愿望》是按照马太所给的顺序叙述这三个试探的（见《历代愿望》129页）。见第9节注释。
同观福音记录事件的顺序往往不同。值得注意的是，没有一位福音书作者说自己是严格遵循时间顺序的（见本卷注释第274页）。他们显然都没有这么做。见第三章补充注释二。
圣城。一些马加比硬币上题有“圣耶路撒冷”。如今耶路撒冷的阿拉伯名称是el-Quds，“圣”的意思。撒但选择圣殿作为他第二个试探的地点，不是因为旷野的山中没有高峰悬崖。所以这一定是出于其他的动机。撒但可能想给第二个试探罩上圣洁的氛围。
殿。hieron，指整个圣殿区域及其建筑物。在希腊语中圣所和至圣所本身是naos。Hieron和naos在《新约》中都译成“殿”。
顶（顶原文作“翅”）。pterugion，是小词形式，直译为“小翅”，一些人认为在本节指圣殿的外缘。一位后来的希腊作家用非小词形式pterux表示建筑物的顶端。因此pterugion可以指塔楼，城垛或尖顶。英语的“pinnacle”（尖顶）源于拉丁词pinnaculum，是pinna（“翅”）的小词形式。
6 对祂说：“你若是上帝的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”
你若是。见第3节注释。从表面上看，不应对撒但的挑战似乎表明耶稣默认自己不是上帝的儿子。耶稣在应付第一个试探时，曾证明自己作为圣子忠于天父的旨意。现在试探者建议祂用一个行动证明自己的忠诚和信心，也证明自己是上帝的儿子。
可以跳下去。撒但力劝耶稣说，这种信靠上帝的举动是证明祂是上帝儿子的最好见证。拉比们教导说“当弥赛亚王显示的时候，祂会来临，并站在圣所的顶上”（《米德拉西》 Pesiqtha Rabbathi36[162a]，斯特拉克和比勒贝克《新约注释》卷一第151页引用）。如果耶稣跳下去，除了撒但和上帝的天使，谁也看不见（《属灵的恩赐》卷一第33页）。
经上记着说。撒但歪曲了提供给耶稣的这节经文，作为离开责任之道的理由。他篡改上帝的圣言，使它看上去好像是赞同罪恶的。他曲解经文，用来施行欺骗（参林后4:2）。
吩咐祂的使者。撒但引用诗91:11,12，但略去了“在你行的一切道路上”，其目的可能是不让我们看到，只有行在上帝自己选择的道路上，才能得到祂的保护眷顾。撒但十分清楚，当人离开笔直的窄路时，就离开了上帝选择的范围，踏入仇敌迷惑的境地。但耶稣不肯离开严格顺从天父旨意的道路。
7 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的上帝。’”
经上又记着说。撒但曾从诗91:11,12中删除句话（见太4:6注释）。为了说明《诗篇》91篇引文的真正意义，并证明魔鬼滥用了经文，耶稣就引用另一节经文（申6:16），其上下文是说明人在什么情况下可以祈求上帝赐福（见第17-25节）。断章取义往往会起误导的作用。一段经文还须与其他所有的经文相和谐。如果说圣经中包括任何学科的任何知识，那就违背了这个原则。只有把圣经视为一个整体，其真理才是清晰和谐的。
不可试探。基督对付试探者的话原来是摩西说的。当时以色列人在旷野发怨言要水喝（见出17:1-7）。上帝已赐下大量的证据，证明祂在引导自己的子民，并愿意供应他们的一切需要，就象先前在埃及展示神能的奇迹，在红海奇妙的拯救，和最近赐下吗哪一样。百姓在得到食物供应之后，曾谦卑地承诺今后要信靠上帝（《先祖与先知》297页）。但过了不久，当他们再次有机会运用信心的时候，他们却指控摩西想害死他们，霸占他们的财产（出17:1-4；《先祖与先知》297，298页）。他们无视上帝眷顾他们的一切证据，却试探耶和华，说：“耶和华是在我们中间不是”（出17:7）？他们试验上帝，要求祂证明自己的神能。他们的罪在于他们抱着错误的精神来到上帝面前，只管索求，无理取闹，而不是以谦卑忍耐的信心。如果不满足他们的要求，他们就不愿相信上帝。
现在撒但本着这样的精神建议基督考验一下祂的天父。耶稣不必凭着信心接受天父在约旦河的宣告，以确认祂是上帝的儿子。祂应当试验一下，证明天父满意祂圣子的身份。但这种试验反映的是疑惑，而不是信心。
我们决不可不必要地冒然置身于一种处境，使得上帝不得不施行神迹，拯救我们脱离我们愚行的不幸后果。我们不要指望上帝会搭救我们摆脱我们擅自闯入的险境。成熟的信心会引导我们的生活与上帝启示我们的旨意和谐，并使我们在凡事上信靠祂。
8 魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，
一座最高的山。圣灵没有启示第三个试探的地点。有人认为是尼波山。摩西曾从这座山有利的高度（2,644英尺）鸟瞰整个应许之地（申34:1-4），然后在异象看见救赎计划的全部历史过程（《先祖与先知》472-477页）。
世上。kosmos，指按在太空中排列的次序来看的“世界”或“宇宙”。路加说的oikoumenē，是“有人居住的世界”（路4:5）。该词出现在太24:14；路2:1；徒11:28；17:6等。在《新约》中第三个译为“世界”的词是aiōn（“世代”或“世界”），主要从按时间顺序来看（太12:32；13:39；24:3；28:20；路18:30等）。
万国的荣华。撒但其实隐瞒了他国度黑暗的一面，只呈现人类成就令人眼花缭乱的荣华。他向耶稣提供政治化弥赛亚的地位，一个犹太民族愿意接受的地位（见约6:15；见路4:19注释）。
指给祂看。马太说魔鬼“将世上的万国与万国的荣华”都指给耶稣看（太4:8）。路加则说这发生在“霎时间”（路4:5）。我们无法猜测撒但怎样将万国荣华的全景呈现耶稣眼前。
撒但脱下了荣耀国度天使的伪装，以篡位的世界之王的身份站在基督面前（《历代愿望》129页）。他获得这个称号不是凭着正当的手段，而是从亚当和夏娃手中抢夺了上帝所赐的领土。撒但自称已取代亚当成为这个世界合法的统治者（见创1:28；伯1:6,7）。但他是作为一个篡夺者实施统治的。不过基督没有直接与撒但争论。祂只是否认撒但有权接受崇拜。耶稣甚至说到撒但是这世界的“王”，承认他实际上的统治地位（约12:31；14:30；16:11）。
9 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”
俯伏拜我。东方国家至今仍以俯伏叩拜为完全顺服效忠的标志。这个阴险的提议——要道成肉身的上帝拜魔鬼——乃是亵渎登峰造极的表现。这个至关重要的问题和不圣洁的大胆提议，似乎代表了魔鬼的最高智能，并暗示马太记录三个试探，是按照时间的顺序，与路加不同。撒但在采取了这个最狂妄的步骤之后，便无计可施了。
这一切。见第8节注释。撒但有效地在宗教和政治上控制世界的事务（见路4:6）。“这一切”当然是偷来的财产，但只要还掌握在撒但手里，他就要为自己谋利益。基督是真正的主人。祂的主人身份是基于祂创造“万物”（约1:3）的事实。祂从未放弃自己的权利。撒但知道耶稣来是要争夺他的权力，所以现在提出不用斗争交出所有权；但这是有条件的。撒但对人类的控制并不完全。仍有一些人不肯屈服向他效忠。他意识到基督的无罪所蕴含的挑战。
我就赐给你。撒但装出一付让耶稣不劳而获的样子。只要付出区区代价，在他这位貌似合法的主人面前叩拜一下，就能得到“这一切”了。撒但似乎在说：“你来不是要得到这世界的权利吗？那就作为我的礼物接受吧。接受了，你就得到了权柄和尊荣。”作为回报，撒但所要求的只是把个人的效忠从天父转移到他身上。
基督不接受撒但的建议，也就否定了政教之间任何不圣洁的联盟。基督一贯完全不干涉当时的各国事务。祂对于政教关系的唯一忠告是：“凯撒的物当归给凯撒，上帝的物当归给上帝”（太22:21）。
10 耶稣说：“撒但（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名），退去吧！因为经上记着说：当拜主你的上帝，单要事奉祂。”
撒但。见第1节注释。
退去吧。现在已经达到高潮。撒但撕下了面具，露出了真面目。这个世界的王曾来到基督面前，提出要满足下述人性的欲望：一，物质享受和生活必需品；二，有权随心所欲，不必为不顺从承担责任；三，骄傲和名望；四，统治别人的权力和权威。
世界的王来到基督面前，得不到对于试探的丝毫回应（见约14:30）。上帝的儿子“成为肉身的形状……在肉体中定了罪案”（罗8:3），我们如果凭着信心来到祂面前，选择“不随从肉体，只随从圣灵”（罗8:4），祂就会用祂的恩典使我们做到这一点。我们如果愿意顺从上帝，就也能抵挡魔鬼，使他离开我们逃跑了（见雅4:7,8）。上帝必成为我们的坚固保障（箴18:10）。
拜主。引自七十士译本的申6:13。一个人能侍奉两个主的信仰乃是魔鬼的骗局（见太6:24）。任何既提供我们“这一切”，又提供天国的人生观，均属魔鬼的道理。
单要侍奉祂。耶稣现在强调祂在身，心和灵方面忠于原则。在祂的一生中，指导祂在凡事上作出选择的，是天父的旨意，而不是祂自己的意思（见太26:39）。
11 于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。
于是。见第1节注释。
魔鬼离了耶稣。不是永久性的，而是“暂时”的（路4:13）。基督从婴儿时期起，就过着“与黑暗势力持久斗争的生活”（《历代愿望》71，116页；见路4:2注释）。魔鬼试探了基督，但他不能强迫祂犯罪；对我们而言也是如此。除非我们同意犯罪，撒但最强烈的试探也无济于事（见《教会证言》卷五第177页）。我们“抵挡魔鬼”，他就离开我们逃跑了（雅4:7）。基督在战斗中胜利了。魔鬼则失败离开。
伺候祂。试探一结束，耶稣就筋疲力尽，倒在地上，脸呈死灰色，像一个垂死的人（《历代愿望》131页）。
撒但曾应许让不顺从上帝旨意的使者来伺候耶稣，但被祂拒绝了。现在顺命的天使前来伺候祂。向救主保证天父的慈爱和全天庭对祂胜利的赞赏和喜乐，必定使祂得到极大的安慰和力量。
[ 开始在加利利传道：太4:12=可1:14,15=路4:14,15。主要注释在《马太福音》。见本卷注释218页地图和229，231页年表] 。
12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；
三部同观福音都没有记录一般被认为基督早期在犹太的传道工作。这段时期是从耶稣受探试到在加利利传道的开始，即从公元28年逾越节到公元29年逾越节，其间在公元28至29年的冬天，祂曾暂时退到加利利（见《路加福音》第4章补充注释；本卷注释229页年表）。圣灵没有直接解释同观福音的作者为什么没有记录耶稣早年在犹大的传道工作。路加讲述耶稣的传道似乎是从加利利开始的（见徒10:37,38）。
从施洗约翰门徒抱怨：“众人都往祂那里去了”（约3:26），和约翰的回答：“祂必兴旺，我必衰微”（约3:30），可以稍微看出耶稣早期在犹太传道的成就。基督虽然在表面上得到声望和成功（见《历代愿望》181页），但他在犹太传道所结的果子却很少（《历代愿望》194，245页）。尽管约翰简短的话语是我们有关这段时期发生之事的全部信息，但显然这包括相当一段时间（参《历代愿望》214，231页）。（约3:22-24）在此期间，施洗约翰和耶稣很明显都在犹太传道。而且名望的潮流逐渐从约翰转向耶稣（约3:26；《历代愿望》178页）。
耶稣对群众的影响不久就超过了约翰；而约翰的影响曾一度超过官长们（《历代愿望》178，181页）。见约3:22,26；4:3注释。
耶稣在毕士大医病之后，犹太议会拒绝了祂（约5:16,18），使祂结束了在犹大的工作而前往加利利，正式在那里开始传道。祂到加利利去还有一个原因是最近施洗约翰的被囚（太4:12；可1:14；见约4:1注释）。
耶稣听见。值得注意的是，施洗约翰的被囚和耶稣被犹太领袖们拒绝，以致祂结束早期在犹太的传道工作，大致是同时发生的（见本卷注释229页年表）。一年以后约翰殉身；不久之后的一场危机导致基督结束祂在加利利的工作（见太14:10-21；本卷注释231页年表）。约翰的被囚和耶稣自己被犹太领袖们所拒绝，导致祂退到加利利，在那里开展工作（对《路加福音》第4章补充注释）。
下了监。见路3:19,20注释。“下”直译是“被交出”。可能是犹太领袖们嫉妒约翰在百姓中的声望，早就商定拘禁约翰。这样，他们既可以摆脱那位先知，自己又不会被百姓追究责任。犹太议会几乎在同时公开谴责了耶稣（见《路加福音》第4章补充注释），暗示这两件事有密切的关系。耶稣在毕士大医病之后，犹太议会对祂的威胁（《历代愿望》213页），无疑是要祂停止公开传道。
退到。就是把祂的传道园地转到了那个地区。那是在公元29年春逾越节之后，至少是祂受洗之后第三次离开犹大去加利利了。第一次去加利利是公元27至28年冬（见约1:43）。第二次是一年之后公元28至29年冬天（见约4:1-4注释）。公元29年逾越节以后，耶稣离开犹大直到公元30年秋住棚节才回来（《历代愿望》393。395，450-452页）。祂公元29年春离开耶路撒冷，标志着祂在加利利传道的正式开始（《历代愿望》231，232页；《福山宝训》第2页）。祂既离开了想杀害祂的犹太当局，就能在较少的干扰下开展工作。
耶稣先在犹大工作，希望给犹太领袖们一个机会接受耶稣为弥赛亚。他们如果做到了这一点，犹太民族无疑就会云集到祂周围，有特权在世界各国面前代表祂。这是古代圣先知所预见的最初计划（见《SDA圣经注释》卷四第25-28页）。
加利利。见太2:22注释。加利利的犹太人思想比较单纯和开明。他们离耶路撒冷较远，较少受那里宗教领袖的影响。他们比他们的犹大同胞少受宗教偏见的控制。他们更加热心真诚，愿意不带偏见地听基督的信息。事实上他们要听祂讲道的热情，曾多次迫使祂从一处走到另一处，免得百姓高涨的热情到使当局觉得会威胁到国家的治安。
[ 前往迦百农：太4:13-17=路4:31a。主要注释在《马太福音》。见本卷注释218页地图和231页年表] 。
13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。
离开拿撒勒马太没有提到耶稣被自己的乡亲拿撒勒人拒绝的事（见路4:28,29注释）。马太没有提到其他福音书作者所详细叙述的许多事件，据认为是他更关心耶稣的教导，而不是祂所做的事（见本卷注释第191页）。关于祂这次外出的背景，见路4:16-30注释。
迦百农。该名可能源于希伯来词kaphar（“村庄”）和nachum（“那鸿”），所以意思是“那鸿的村庄”。有些人提出迦百农可能是先知那鸿的家乡，但没有任何确凿的证据。该城据认为位于现在的泰勒胡姆（Tell H?m，有人认为是哈恩敏耶，Kh?n Minyeh），在加利利海的西北岸。由于加利利海低于地中海海平面209米，故迦百农享有温暖舒适的气候。
迦百农是犹太宗教的主要中心（参太11:23），位于来自大马士革的一条交通要道上。北边是推罗和西顿，南边是耶路撒冷，西边是地中海。迦百农是一个重要的征税点，还与低加波利作海上贸易，直到腓力的南部领土。迦百农也许没有赛弗里那么大，至少在提比哩亚建城之前，它是加利利的主要城市。据认为迦百农在犹太人被掳到巴比伦之前并不存在。即使存在的话，也只是一个名不见经传的村庄，因为在《旧约》中并没有提到。
迦百农成为一个理想的中心。有关耶稣教训和神迹的消息从这里迅速传到加利利各地和加利利以外的地区。前一个冬天（公元28-29年，见本卷注释230页年表）耶稣医好大臣的儿子（见约4:46-54）在迦百农点亮了一盏灯（见路4:23的释）。大臣和他全家的人都悔改了（《历代愿望》200页），无疑将有关耶稣和他儿子医好的消息传遍了该城，从而为基督亲自传道预备了道路。
接下去大约一年半时间里，耶稣以迦百农为祂的家和总部。彼得跟从耶稣已有一年多了（参约1:40-42）。似乎只要耶稣在迦百农，他的家门就向耶稣敞开（见可1:29-31；2:1；《历代愿望》259，267页）。结果迦百农被称“祂自己的城”了（太9:1）。耶稣每次到加利利各城镇布道，都是从这个中心出发的。
靠海。就是加利利海。
西布伦和拿弗他利。拿弗他利支派的领土是在加利利海以西。西布伦支派还要往西（见书19:10-16,32-40）。这些支派的边界早已失去意义。马太所指出的是，耶稣在加利利的传道是以这两个支派从前的领土为中心的。祂这样做，是在引用赛9:1,2的经文之先（见太4:15,16）。拿撒勒在古代西布伦支派的界内；迦百农在古代拿弗他利支派的界内。
14 这是要应验先知以赛亚的话，
见太1:22注释。引自赛9:1,2，与希伯来语原文和七十士译本略有差异。以赛亚写这段经文时（约公元前734年）时，亚述军队正在蹂躏以色列王国的北部。这些支派是最先遭到亚述侵略的无情打击的（见王下15:29；参代上5:26）。
15 说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地，
沿海的路。见太4:13；可2:14注释。
约旦河外。或“约旦河对岸”即应许之地界内。
外邦人。公元前722年十个支派被掳到亚述之后，加利利（见赛9:1）所住的几乎全非犹太人。到基督的时代，许多犹太人定居在这里，使这里成了犹太人和外邦人杂居的地方。
16 那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。
坐在黑暗里。“黑暗”指被掳的阴郁；“光”指从被掳得释放。现在基督作为伟大的拯救者而来，驱散罪恶奴役的沉郁，宣告使人得真自由的荣耀真理之光。见约1:5注释。
大光。就是“那真光”耶稣（见约1:4,7,9注释）。
死荫。自从罪恶侵入以来，人类就一直生活在“死荫之地”。耶稣来释放“一生因怕死而为奴仆的人”（来2:15）。
有光发现。光一直是上帝临格的象征（见创1:3注释）。耶稣宣布自己是世界的光（约8:12；9:5），其光辉驱散了罪恶与死亡的黑暗。见约1:14注释。
17 从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”
从那时候。见太4:12；可1:15注释。
就传起道来。就是在加利利。这句话不一定暗示耶稣是第一次传道。祂公开传道已有约一年半时间了（见第12节注释）。
天国。在《新约》中，只有马太用“天国”（31次）。更常见“上帝的国”马太用得较少，只用了五次。其他《新约》作者都用“上帝的国”。用“天”代替“上帝”符合基督时代犹太人的习惯，为避免说出上帝的圣名。同样，他们用“天的名”代替“上帝的名”；用“敬畏天”代替“敬畏上帝”；“尊荣天”代替“尊荣上帝”等（见《SDA圣经注释》卷一第172页）。在《旧约》中没有“天国”，但其观念普遍存在于先知的著作中（赛11:1-12；35；65:17-25；但2:44；7:18,22,27；弥4:8等）。
“天国”或“上帝的国”是耶稣教训的主题（路4:43；8:1）。祂的许多比喻都是以“天国”开始的：“天国好像”（见太13:24,31,33,44,45,47）。祂教导祂的门徒要祈求天国的降临（太6:10）。祂的福音是天国的好消息（太4:23等）。祂的门徒是“天国之子”（太13:38）。天父乐意把国赐给他们（路12:32）。天国是他们所要承受的（太25:34）。在今生，基督徒要以天国为他们最爱的对象和人生的大目标（太6:33）。耶稣在派遣十二门徒时，指示他们要“宣传上帝的国”（路9:2,60）。
约翰宣布天国即将建立（太3:2）。耶稣也宣布“天国近了”（太4:17）。祂教导祂的门徒，当祂差遣他们出去传道时，他们要传天国的信息（太10:7）。
“天国”是基督第一次降临时建立的。耶稣自己是君王。信祂的人就是天国的公民。天国的领土在其公民的心里和生活中。耶稣所传的信息，显然指上帝圣恩典的国度。但正如耶稣亲自说明的，这个恩典之国是为荣耀之国作准备的（见《历代愿望》234页；《善恶之争》347页）。关于荣耀之国，门徒在耶稣升天那日问道：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（见徒1:6,7）。恩典之国在基督的日子就近了（太3:2；4:17；10:7）。但是荣耀之国尚未来到（太24:33）。只有当人子“在祂的荣耀里，同着众天使降临的时候”，才会“坐在祂荣耀的宝座上”（太25:31）。
近了。见可1:15注释。
悔改。metanoeō。关于悔改的含义，见太3:2注释。犹太人视悔改为一条最重要的教义。他们强调悔改是被弥赛亚拯救的先决条件。拉比有一句格言说：“要是有一天以色列人悔改了，大卫的子孙弥赛亚马上就会来临”。依照他们的教训，悔改包括为罪忧伤，尽可能赔偿损失，并决心不再犯罪。见太3:2；5:2,3注释。
[ 海边的呼召：太4:18-22=可1:16-20=路5:1-11。主要注释在《路加福音》] 。
18 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。
耶稣。有文本为“祂”（参本卷注释第146页）。
西门。希伯来语Shim`on的希腊语形式是Simeon。在基督的时代，许多犹太人都起了希腊名字，或采用他们希伯来名字的希腊语形式，特别是住在巴勒斯坦以外的犹太人。鉴于希腊语是当时世界通用的商业和文化语言，即使在巴勒斯坦地区，拥有希腊名字也是比较方便的。见本卷注释第25,29页。
彼得。希腊语是Petros，“石头”或“岩石”（见太16:18注释），译自亚兰语Kepha'，译成英文是Cephas（矶法），意思也是“岩石”或“石头”（约1:42）。关于彼得的生平简介，见可3:16注释。
安得烈。见可3:18注释。
网。amphiblēstron，撒的网，而不是泛指渔网的diktuon，或拖网（sagēnē，见太13:47注释）。
19 耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”
来跟从我。就是要成为全职门徒。彼得和安得烈今后要专门在耶稣的学校里学习（见路5:11注释）。
得人如得鱼。见路5:10注释。
20 他们就立刻舍了网，跟从了祂。
21 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们，
雅各。Iakōbos（见创25:26；可3:17注释）。雅各和他的兄弟约翰一同被提到时，总是先说雅各，像这里一样，只有一次例外（路9:28）。雅各在他们二人中较年长（见《历代愿望》292页）。
西庇太。Zebedaios，相当于希伯来语的Zabday，意思可能是：“耶和华已赐予”。他的妻子可能是撒罗米（太27:56；参可15:40；16:1）。
约翰。见可3:17注释。关于这个名字的意义，见路1:13注释。约翰在是十二个门徒中最年轻的（《历代愿望》292页）。
补。为下一次捕鱼作准备。
耶稣就招呼他们。见可1:17注释。
22 他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。
舍了船。见路5:11注释。
他们的父亲。见太4:21；可1:20注释。
跟从了耶稣。见路5:11注释。现在蒙召作专职门徒的四个人中，此前至少有三个时而跟从耶稣，时而回去打渔。
[ 第一次加利利之行：太4:23-25=可1:35-39=路4:42-44。主要注释在《马可福音》] 。
23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。
走遍加利利。《马太福音》不一定严格按时间顺序记录事件（见本卷注释第274页）。他喜欢按照类别，而不是按照时间。按照时间顺序，太8:14-17中关于医治彼得岳母和安息日结束时聚集到彼得家门口许多患病受痛之人的记录，应该穿插在第4章22节和23节之间。这可以从马可的记录中看出。马可按照事件的时间顺序，记录海边的呼召，医治迦百农会堂中被鬼附着的人，彼得家发生的事，以及开始第一次在加利利传道（见可1:16-39）。
马太在这里简单归纳了公元29年夏天耶稣在加利利各城镇乡村的第一次传道之行（见可1:39注释）。“走遍”说明这次传道的范围要比各同观福音书作者的简要记录所暗示的更大。约瑟弗斯说，加利利人口稠密，散布着200多个城镇和乡村。第一次传道之行唯一记录下来的特殊事件，是马太在太8:2-4所叙医好一个麻疯病人。
福音。“福音”在《马太福音》中第一次出现（见可1:1注释）。
病。nosos，常常指严重的病症。
症。malakia，泛指因某种疾病而造成的软弱。该词在本节指身体和精神上的疾病，可能没有nosos那么严重。nosos和malakia这两个词在七十士译本的申7:15里也同时出现。
24祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。
名声。akoē，或“声望”（见可1:28注释）。
叙利亚。马太在这里用“叙利亚”，含义不十分清楚。可能指加利利以外的地区，因为耶稣在以后传道的时候，推罗和西顿一带的人都知道祂（太15:21,22），来听他讲道，希望疾病得到医治（路6:17）。但上下文表明，马太在这里用的是此时是“叙利亚”的广义，包括加利利（即便不在政治上，也是在地理上），或指与叙利亚接壤的加利利最北部地区（见第23,25节）。后两种意见似乎更合理一些，特别是鉴于从加利利，低加波利，耶路撒冷，犹大和比哩亚（第25节）等地的人慕名而来的事实。当时巴勒斯坦属于罗马叙利亚行省。
各样疾病。就是“各种各样的疾病”。
疼痛。或“痛苦”。
被鬼附的。见可1:23注释。
癫痫的。源于希腊词sele-niazomai，直译为“狂乱”，在《新约》中只出现在本节和太17:15。据太17:15的症状，许多人认为selēniazomai是指“癫痫病人”，但可能还有更广泛的含义。
瘫痪的。源于希腊词paralutikos，英语的“paralytic”（瘫痪病人）即由此而来。
25 当下，有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约但河外来跟着祂。
低加波利。见本卷注释第46页。