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何西阿书11--SDA圣经注释

第 十 一 章

提要: 1 以色列人对上帝忘恩负义。5 上帝的惩罚。8 上帝对他们的仁慈。

1 以色列年幼的时候,我爱他,就从埃及召出我的儿子来。

  以色列年幼的时候。本章1-4节描述了以色列人从出埃及起从上帝所得到的恩典,以及他们后来的忘恩负义。上帝有充分的理由,因以色列对祂自幼就给予的慈爱照顾所抱的态度,而向他们发怒(见结16:1-8;《先知与君王》312页)。祂如同父亲对待儿子那样关爱他们。没有其他国家得到过这样的待遇(见申7:6-8)。何西阿阐述这种关系,是从摩西把上帝要祂子民离开埃及的信息传达给法老的时候开始(见出4:22,23注释)。何11:1说明圣经的主要宗旨之一,就是告诉罪人上帝的仁慈和恩典(见《证言》卷八第275页)。路德说,“整部圣经的主要目的就在于此。我们丝毫不怀疑,而且完全盼望,依赖和相信上帝的仁慈,怜恤和长久忍耐。”

  我的儿子。《马太福音》的作家马太,在圣灵的感动下,宣称以色列人出埃及的经历,象征或预言了少儿耶稣在埃及以及返回巴勒斯坦的经历(见太2:15注释)。虽然马太没有逐字引用希伯来语或七十士译本的何11:1,但他无疑在心中是进行这种比较的。

2 先知越发招呼他们,他们越发走开,向诸巴力献祭,给雕刻的偶像烧香。

  先知越发招呼他们。可能指上帝派不同的先知和使者,向百姓传达祂的旨意。

  他们越发走开。以色列拒绝听从上帝的呼唤,转向偶像崇拜,尤其是向巴力,及诸巴力的名号(见何2:17)。

3 我原教导以法莲行走,用膀臂抱着他们,他们却不知道是我医治他们。

  用膀臂。这里生动描述了上帝对以法莲的慈爱照顾。慈爱的父母怎样教导孩子走路,孩子绊跌时扶着他的双臂,上帝也是这样教导祂的儿子以色列(见申1:31;33:27;耶31:32)。如同慈父宽容不懂事的孩子,上帝也宽容了祂不成熟的子民,因为他们不知道天国的属灵奥秘(见申32:10)。

  我医治他们。显然引用出15:26(见赛57:18)。

4 我用慈绳(慈:原文作人的)爱索牵引他们;我待他们如人放松牛的  两腮夹板,把粮食放在他们面前。

  慈绳。进一步描述上帝对以色列慈父般的引导(见耶31:3)。

  爱索。深刻地说明了这些绳索不同于人驯养动物时所用的绳索。低级动物有时需要用强迫的手段使它们从事劳役,但是上帝不这样牵拉人。祂不使用粗绳铁索,而是用合理的手段牵拉我们,引发我们的悟性和情感(见赛1:18注释)。上帝以符合我们尊严的方式牵引我们,因为我们是按上帝的形象创造的(创1:26,27)。我们在救灵工作中应该始终遵循这种爱的方式(见林前9:19-23;帖前2:7,8;3:12;来5:2)。基督道成肉身,为我们的利益生活和牺牲的时候,就是用人性的绳索牵引了我们(见约12:32;徒10:38)。上帝的儿子降世为人的目的之一,就是要与人的性情有分,用慈怜的绳索牵引人。

  粮食。食物的统称,不一定指肉食。以色列虽然经常背信弃义,上帝仍赐给他们救恩,温情和丰富的供应(见诗23:5)。所以他们求其他神给他们更多的礼物,就更无法宽恕了。

5 他们必不归回埃及地,亚述人却要作他们的王,因他们不肯归向我 。

  归回埃及地。自从米拿现的时代,以色列一直向亚述纳贡(王下15:17-20个),可是他们又背叛并向埃及求助(王下17:1-4)。但埃及帮不了以色列,他们被强迫服亚述的轭。亚述的奴役是对他们不悔罪的惩罚。

6 刀剑必临到他们的城邑,毁坏门闩,把人吞灭,都因他们随从自己的计谋。

  刀剑。以色列将无法逃脱这次入侵及其后果。

  门闩。直译为“棍”、“横木”或“树枝”。“门闩”显然指保护城门的横木,或喻指边界上的城堡,城市附近的村庄,如同一棵树上的树枝。

  计谋。所有这些痛苦的原因就是他们国家的邪恶计谋,使百姓陷入罪恶和背道之只(见诗5:10)。

7 我的民偏要背道离开我;众先知虽然招呼他们归向至上的主,却无人尊崇主 。

  我的民。以色列虽然顽梗堕落,上帝仍视他们为“我的民”,这是多么意味深长!

  招呼他们。虽然以色列蒙召与至高者交往,但似乎没有人愿意享有这一崇高的经验。以色列中的败坏根深蒂固。百姓对先知关于更高属灵生活的呼吁竟无动于衷。

8 以法莲哪,我怎能舍弃你?以色列啊,我怎能弃绝你?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?我回心转意,我的怜爱大大发动。

  舍弃你。第8节从严厉惩罚的可怕预言转到仁慈安慰的应许。在何西阿的预言中,警告和应许经常交替出现,有时则结合在一起。虽然以法莲因它的罪孽,该受完全的毁灭,但上帝本着祂的恒久的慈爱和怜恤,继续争取百姓的悔悟和改革(见耶31:20)。

  洗扁。押玛和洗扁是上帝在平原上毁灭的两座城市(创14:8;申29:23)。虽然以色列与这些城市一样有罪,该受惩罚(见太11:23,24),上帝却说祂不愿意把这北方王国交在他的敌人之手中,或予以毁灭。

  我回心转意。见民23:19注释。

9 我必不发猛烈的怒气,也不再毁灭以法莲。因我是上帝,并非世人,是你们中间的圣者;我必不在怒中临到你们。

  不发。先知描绘了一幅上帝之爱的光荣画面。上帝不发出祂的忿怒的火焰,也不完全毁灭以法莲。如果说上帝当初对以色列的关爱伟大而尊贵的话(见第1-4节),祂现在的怜悯更加伟大(第8,9节)。上帝不愿抛弃祂的子民,虽然他们完全不配接受祂向他们所显示的爱。

  毁灭以法莲。人间的惩罚是为了毁灭,但上帝的惩罚是为了弥补和纠正(见耶29:11)。上帝发怒的方式与人大相径庭。人是为了复仇,上帝是为了和解。

  我是上帝。这是上述上帝怜恤的基本理由。上帝本着祂圣洁的品性,必定尊重和履现祂和以色列所立爱的永约。祂是上帝,所以要按爱的神圣标准来衡量(见罗8:37-39;约壹4:16),而不应按照人间复仇的标准。

  圣者。这立解释了上帝为什么既惩罚罪孽又显示仁慈。不容忍罪恶的圣洁,同时也是真理和诚实的圣洁。

  我必不在怒中临到你们。这说明上帝不会像敌人那样实施完全的毁灭,如同祂过去临到所多玛平原的那些城市(第8节)。

10 耶和华必如狮子吼叫,子民必跟随他。他一吼叫,他们就从西方急速而来。

  如狮子吼叫。象征上帝以极大的声音和可怕的权威召唤祂的子民回来。这吼叫也可能指当上帝呼叫祂的子民从被掳之地回来的时候,向以色列的敌人所发威严的命令。上帝向犯罪的人发出威严权能的声音,虽然充满慈爱(罗2:4),但也带着惩罚的严肃警告。上帝呼吁罪人不但要投奔祂的慈爱,而且要逃避将来的忿怒(见太3:7,8)。

11 他们必如雀鸟从埃及急速而来,又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。

  显然指犹太人被掳七十年以后的回国(见耶29:10)。这里特别提到埃及和亚述,因为犹太人受过这两个国家的征服和压迫。

12 以法莲用谎话,以色列家用诡计围绕我;犹大却靠上帝掌权,向圣者有忠心(或作:犹大向上帝,向诚实的圣者犹疑不定)。

  围绕我。先知指出出以色列公开的偶像崇拜,与南方犹大王国的属灵状况不同。后者表面上还是忠于上帝的。

  掌权。或“漫游”。可能表示犹大与忠实的圣者上帝保持着若即若离,极不稳定的关系。

  关于北方以色列王国败亡时犹大的状态,见本章第2节和见何4:15注释和本书31页。

  何11章的最后一节是希伯来语圣经何12章的第一节。