第 十 一 章

提要： 1 以色列人对上帝忘恩负义。5 上帝的惩罚。8 上帝对他们的仁慈。

1 以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。

　　以色列年幼的时候。本章1-4节描述了以色列人从出埃及起从上帝所得到的恩典，以及他们后来的忘恩负义。上帝有充分的理由，因以色列对祂自幼就给予的慈爱照顾所抱的态度，而向他们发怒（见结16:1-8；《先知与君王》312页）。祂如同父亲对待儿子那样关爱他们。没有其他国家得到过这样的待遇（见申7:6-8）。何西阿阐述这种关系，是从摩西把上帝要祂子民离开埃及的信息传达给法老的时候开始（见出4:22,23注释）。何11:1说明圣经的主要宗旨之一，就是告诉罪人上帝的仁慈和恩典（见《证言》卷八第275页）。路德说，“整部圣经的主要目的就在于此。我们丝毫不怀疑，而且完全盼望，依赖和相信上帝的仁慈，怜恤和长久忍耐。”

　　我的儿子。《马太福音》的作家马太，在圣灵的感动下，宣称以色列人出埃及的经历，象征或预言了少儿耶稣在埃及以及返回巴勒斯坦的经历（见太2:15注释）。虽然马太没有逐字引用希伯来语或七十士译本的何11:1，但他无疑在心中是进行这种比较的。

2 先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。

　　先知越发招呼他们。可能指上帝派不同的先知和使者，向百姓传达祂的旨意。

　　他们越发走开。以色列拒绝听从上帝的呼唤，转向偶像崇拜，尤其是向巴力，及诸巴力的名号（见何2:17）。

3 我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。

　　用膀臂。这里生动描述了上帝对以法莲的慈爱照顾。慈爱的父母怎样教导孩子走路，孩子绊跌时扶着他的双臂，上帝也是这样教导祂的儿子以色列（见申1:31；33:27；耶31:32）。如同慈父宽容不懂事的孩子，上帝也宽容了祂不成熟的子民，因为他们不知道天国的属灵奥秘（见申32:10）。

　　我医治他们。显然引用出15:26（见赛57:18）。

4 我用慈绳（慈：原文作人的）爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的　　两腮夹板，把粮食放在他们面前。

　　慈绳。进一步描述上帝对以色列慈父般的引导（见耶31:3）。

　　爱索。深刻地说明了这些绳索不同于人驯养动物时所用的绳索。低级动物有时需要用强迫的手段使它们从事劳役，但是上帝不这样牵拉人。祂不使用粗绳铁索，而是用合理的手段牵拉我们，引发我们的悟性和情感（见赛1:18注释）。上帝以符合我们尊严的方式牵引我们，因为我们是按上帝的形象创造的（创1:26,27）。我们在救灵工作中应该始终遵循这种爱的方式（见林前9:19-23；帖前2:7,8；3:12；来5:2）。基督道成肉身，为我们的利益生活和牺牲的时候，就是用人性的绳索牵引了我们（见约12:32；徒10:38）。上帝的儿子降世为人的目的之一，就是要与人的性情有分，用慈怜的绳索牵引人。

　　粮食。食物的统称，不一定指肉食。以色列虽然经常背信弃义，上帝仍赐给他们救恩，温情和丰富的供应（见诗23:5）。所以他们求其他神给他们更多的礼物，就更无法宽恕了。

5 他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我　。

　　归回埃及地。自从米拿现的时代，以色列一直向亚述纳贡（王下15:17-20个），可是他们又背叛并向埃及求助（王下17:1-4）。但埃及帮不了以色列，他们被强迫服亚述的轭。亚述的奴役是对他们不悔罪的惩罚。

6 刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。

　　刀剑。以色列将无法逃脱这次入侵及其后果。

　　门闩。直译为“棍”、“横木”或“树枝”。“门闩”显然指保护城门的横木，或喻指边界上的城堡，城市附近的村庄，如同一棵树上的树枝。

　　计谋。所有这些痛苦的原因就是他们国家的邪恶计谋，使百姓陷入罪恶和背道之只（见诗5:10）。

7 我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主　。

　　我的民。以色列虽然顽梗堕落，上帝仍视他们为“我的民”，这是多么意味深长！

　　招呼他们。虽然以色列蒙召与至高者交往，但似乎没有人愿意享有这一崇高的经验。以色列中的败坏根深蒂固。百姓对先知关于更高属灵生活的呼吁竟无动于衷。

8 以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。

　　舍弃你。第8节从严厉惩罚的可怕预言转到仁慈安慰的应许。在何西阿的预言中，警告和应许经常交替出现，有时则结合在一起。虽然以法莲因它的罪孽，该受完全的毁灭，但上帝本着祂的恒久的慈爱和怜恤，继续争取百姓的悔悟和改革（见耶31:20）。

　　洗扁。押玛和洗扁是上帝在平原上毁灭的两座城市（创14:8；申29:23）。虽然以色列与这些城市一样有罪，该受惩罚（见太11:23,24），上帝却说祂不愿意把这北方王国交在他的敌人之手中，或予以毁灭。

　　我回心转意。见民23:19注释。

9 我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是上帝，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。

　　不发。先知描绘了一幅上帝之爱的光荣画面。上帝不发出祂的忿怒的火焰，也不完全毁灭以法莲。如果说上帝当初对以色列的关爱伟大而尊贵的话（见第1-4节），祂现在的怜悯更加伟大（第8,9节）。上帝不愿抛弃祂的子民，虽然他们完全不配接受祂向他们所显示的爱。

　　毁灭以法莲。人间的惩罚是为了毁灭，但上帝的惩罚是为了弥补和纠正（见耶29:11）。上帝发怒的方式与人大相径庭。人是为了复仇，上帝是为了和解。

　　我是上帝。这是上述上帝怜恤的基本理由。上帝本着祂圣洁的品性，必定尊重和履现祂和以色列所立爱的永约。祂是上帝，所以要按爱的神圣标准来衡量（见罗8:37-39；约壹4:16），而不应按照人间复仇的标准。

　　圣者。这立解释了上帝为什么既惩罚罪孽又显示仁慈。不容忍罪恶的圣洁，同时也是真理和诚实的圣洁。

　　我必不在怒中临到你们。这说明上帝不会像敌人那样实施完全的毁灭，如同祂过去临到所多玛平原的那些城市（第8节）。

10 耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。

　　如狮子吼叫。象征上帝以极大的声音和可怕的权威召唤祂的子民回来。这吼叫也可能指当上帝呼叫祂的子民从被掳之地回来的时候，向以色列的敌人所发威严的命令。上帝向犯罪的人发出威严权能的声音，虽然充满慈爱（罗2:4），但也带着惩罚的严肃警告。上帝呼吁罪人不但要投奔祂的慈爱，而且要逃避将来的忿怒（见太3:7,8）。

11 他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。

　　显然指犹太人被掳七十年以后的回国（见耶29:10）。这里特别提到埃及和亚述，因为犹太人受过这两个国家的征服和压迫。

12 以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠上帝掌权，向圣者有忠心（或作：犹大向上帝，向诚实的圣者犹疑不定）。

　　围绕我。先知指出出以色列公开的偶像崇拜，与南方犹大王国的属灵状况不同。后者表面上还是忠于上帝的。

　　掌权。或“漫游”。可能表示犹大与忠实的圣者上帝保持着若即若离，极不稳定的关系。

　　关于北方以色列王国败亡时犹大的状态，见本章第2节和见何4:15注释和本书31页。

　　何11章的最后一节是希伯来语圣经何12章的第一节。