第 三 章

提要： 1 以西结吃下书卷。4 上帝鼓励他。15 上帝向给他显示预言的规则。22 上帝关闭和打开先知的口。

1 他对我说：“人子啊，要吃你所得的，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。”

　　也许以西结稍有犹豫，所以命令重复了一次（见结2:8）。所给的教训需要予以形象的说明。先知的信息不是由他自己来选择的。他要以遵行差他来者的旨意，传扬祂的信息作为自己的食物（见约4:34）。灵感不仅意味着心灵的洁净和智力的开发，而且包括外来客观真理的传授。

　　这个教训也是给研究圣经之人的。他必须把圣经视为传授给他本人的。人不可能创造神圣的真理。真理来自圣经。必须亲自领受信息，予以消化。真理要成为生命和品格的一部份。这是人新生的途径。

2 于是我开口，他就使我吃这书卷，

3 又对我说：“人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。”我就吃了，口中觉得其甜如蜜。

　　当以西结得知自己已蒙召成为上帝的同工，担任耶和华责备他同胞的代言人时，心里是多么激动啊！蒙召担任先知，这的确是崇高的特权。但是存在骄傲的危险。保罗就有这种担心（林后12:7）。请参照怀爱伦的经验（《怀氏传略》第71、72页）。以西结原先的甜在面对使命的现实时就变成了苦。那些蒙召从事特殊服务的人常常也会这样。当人面对重大职责的严峻现实时，当初的兴奋很快就会消失。

4 他对我说：“人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。

5 你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去；

　　意思是从外表上看，他的任务比被派到语言不通的外邦去要轻松。他的使命主要是针对“以色列家迷失的羊”（见太15:24），不是因为其他民族被排除了救恩之外，而是因为上帝要让以色列成为属灵的核心和传道的中坚。祂要藉着祂所选择的子民保存祂律法的知识，扩大祂属灵的国度。众先知都认识到这一点。以西结预言的相当一部分就是列举临到周围各国的惩罚。这是向他们发出呼吁，告诉他们如果不接受上帝的计划，将会有什么样的结局（见耶18:7,8）。见本册注释第26-30节。

6 不是往那说话深奥、言语难懂的多国去，他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去，他们必听从你。

　　听从。如叙利亚的乃缦（路4:27）， 迦南的妇人（太15:21-28），罗马的百夫长（太8:5-12）。基督在哥拉汛和伯赛大所行的神迹，足以使推罗，西顿，或尼尼微人悔改（太11:21；12:41）。但以色列人比周围的民族更加顽梗。

　　在各世代中，上帝的旨意都是要尽可能地多救人。“主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡”（结33:11）。上帝“不愿有一人沉沦”（彼后3:9）。先知的斥责应该理解为民族灾难的预言，而不是对民族的所有成员宣布永远的厄运。不论预言国家的毁灭到什么严重的程度，个人仍然有得救的机会。所以在以利亚时代，依旧有七千人没有向巴力屈膝（王上19:18）。

7 以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我；原来以色列全家是额坚心硬的人。

　　不肯听从我。惟恐以西结会因百姓不听他的话而灰心，上帝提醒他，这些人早已不听祂的了。“差人也不能大于差他的人”（约13:16）。仆人不能指望得到比主人更好的待遇。救灵的工人将深切体验到世人的拒绝。他务要记住他的主会更加难受，因为拒绝主的仆人实际上就是拒绝主。仆人的确可能省察自己是否因为表述上的缺欠而导致恩典遭到拒绝。然而许多人既直接拒绝了荣耀的上帝，祂的仆人还能指望比他们的主更加幸运吗？

　　以色列全家。指 “所有的以色列人”。因为这时像耶利米和但以理那样的许多圣徒，依然在上帝面前保持忠心。

8 看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。

　　“硬”的词根和以西结名字前半部分的词根相同（见本卷序言），可能与之相关。针对罪人的顽固，先知可能提出自己的软弱。上帝在这里应许说，以色列人的心地虽然刚硬，但是先知将比他们更坚强，定能胜过他们。这个应许并没有暗示强迫人接受信息。在上帝的政权中，接受都是出于自愿的。

9 我使你的额象金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。”

　　金钢钻（shamir）。“坚硬的石头”。参耶17:1。有译本为“钻石”。但钻石在当时尚不为人所知。

10 他又对我说：“人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。

　　我对你所说的一切话。不可拒绝接受和宣扬上帝的全部指示（见第11节）。

　　要心里领会。这里解释了第1节中吃书卷的异像。本节后半句显然颠倒了顺序，先是心，再是耳，这种倒装现象在希伯来文中是常见的。

11 你往你本国被掳的子民那里去，他们或听，或不听，你要对他们讲说，告诉他们这是主耶和华说的。”

　　在上文中已经告诉以西结，他的使命是针对以色列家（第4节；参结2:3）。现在则具体到“被掳的子民”。在公元前593或592年他蒙召的时候（见结1:2注释），以及以后几年里，被掳的只占犹太民族的一小部份。公元前586年耶路撒冷陷落以后，大批的人被掳了。以西结的信息是针对被掳的人。耶利米的信息是针对犹大剩下的人。但以理的信息针对巴比伦的宫廷，除了其中封闭直到末时的那一部分（但12:4；《善恶之争》第356页）。虽然这三个人是同时代的，但他们职责的范围却不一样。见本卷序言第4部分。

12 那时，灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音，说　：“从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的！”

　　先知担任先知工作的第一阶段到这里结束了。以西结在灵里被带离宝座，活物和轮子。他在离开的时候听见身后有“震动轰轰”的声音（七十士译本为“地震”）。声音是很清楚的。这是赞美的声音。没有说明来源，但可能像赛6章和启4章中一样，来自宝座周围的活物。

　　英文RSV版的译文“当上帝的荣耀从其所在之处升起”，是把希伯来语baruk（ “该称颂的”）变成berum（ “当升起时”）。这种变动没有古版的依据。

13 我又听见那活物翅膀相碰，与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。

14 于是灵将我举起，带我而去。我心中甚苦，灵性忿激，并且耶和华的灵（原文作手）在我身上大有能力。

　　忿激（chemah）。经常译为“怒”（民25:11等）或“怒气”（创27:44等）。有三次译为“烈怒”（申9:19；诗6:1；38:1）。上帝的呼召原先对于以西结是如此甘甜（结3:3），在实施的过程中却变苦了。以西结的忿怒部分可能是因为他同胞的罪。但任务成功的无望和艰难，失败的恐惧，以及难以胜任的感觉无疑使先知倍加失望。参耶利米的类似经历（耶20:8,9；参耶9:2）。

15 我就来到提勒亚毕，住在迦巴鲁河边被掳的人那里，到他们所住的地方，在他们中间忧忧闷闷地坐了七日。

　　提勒亚毕（Tel 'abib）。“绿色玉米棒之山”，据认为就是阿卡德语中的Til abūbi（“暴风洪水之山”）。据说这种因风和水形成的沙丘在尼普尔地区是十分常见，前提是迦巴鲁位于尼普尔附近。见结1:1注释。但提勒亚毕的位置未能确定。

　　七日。有人把这七天的沉默与其他伟大宗教首领的退隐期相比，如以利亚在何烈山四十天（王上19:4-8），保罗退到阿拉伯（加1:17），我们的主在受洗后退到旷野中。有人认为以西结这样做是因为他对所遭遇的环境和态度感到意外。也有人把以西结的沉默比作约伯的朋友们与先祖一起“七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话”（伯2:13）。但上下文似乎暗示上帝并不希望这样的耽搁。沉默可能是因以西结的痛苦和愤怒而引起的。先知的做法如果不是出于推却，也是故意的拖延。慈爱的上帝等了七天。七天后以西结没有回应。上帝就严肃地警告他。我们想起怀爱伦曾有过类似的犹豫，不愿告诉别人主已向他显现（《证言》卷一第62-64页）。

16 过了七日，耶和华的话临到我说：

17 “人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。

　　了望塔上的哨兵要在危险临近时发出警告（见撒下18:24-27；王下9:17-20）。这是比喻以西结工作的特殊性质。先知要亲自关注每一个人。

18 我何时指着恶人说：他必要死；你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中；我却要向你讨他丧命的罪（原文作血）。

　　守望者看到危险临近时候，就要吹起号角。当以西结看见恶人漫不经心地走向灭亡时，他就要对他们说话，警告他们这样做的后果。从广义上说，这句话不但指今生的危险和死亡，而且指在上帝的审判台前被判永死的属灵危险。那个法庭的判决，决定每一个人的永生或永死。凡坚持犯罪作恶的人，其最终命运就是灭亡。守望者有责任将这个不可避免的厄运警告人。他的失职会导致他人灵魂的失丧。

　　经常有人问：“上帝让一个人的得救取决于另外一个人是否负起警告的责任，这是不是公平？”回答是上帝是公平的，犯罪则是很不应该的。上帝救人的工作与祂的品格相一致，并涉及善恶之争的大课题。祂不采用强迫的方式。所以祂直接救人就有了局限。但当人在救灵工作上与上帝合作时，对个人的影响力就会增加，而且他更有可能接受上帝对于他的计划。于是就有了国外的布道工作。让我们考虑一下尚未受到基督教影响的海岛吧。上帝藉着耶稣“照亮一切生在世上的人”（约1:9）。祂正在尽一切努力拯救每一个人。每一次更大的努力都会被仇敌指责为强迫。但随着传道士的来到，机会将大大增加，结果有更多的人得救了。所以不公平的不是上帝，而是我们这些不忠心的守望者。如果我们不藉着真诚的悔改除去罪恶，我们自己的灵魂就会沦丧。

19 倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。

　　发出充分的警告以后，守望者的职责就结束了。但守望者很可能问：“能不能最有效地发出警告，并提供充足的时间？”

　　受到警告的人有权选择听还是不听。每一个人的沦丧都是咎由自取的。责任不在上帝，因为上帝已经给所有的人提供了充分的机会。

　　人或生或死，都在于自己的选择。以西结所强调的是个人的责任，而不是民族的责任。以色列人不要因为国家遭到了惩罚，就认为自己不可救药了。在另一方面，他们也不要因为有亚伯拉罕作为他们的祖宗，就觉得无须悔改了（太3:9）。

20 再者，义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前，他就必死；因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被记念；我却要向你讨他丧命的罪（原文作血）。

　　绊脚石。绊脚石是为了阻止罪人堕落，唤起他们的危机感。当罪人受到这样的阻碍时，需要听守望者的声音。适时的警告会促使他们从罪路转回。不警告就会导致他们冲向灭亡，于是守望者要对他们的生命负责。这里再次看出上帝在拯救的工作中十分需要人的配合（见第18节注释）。

　　他素来所行的义。就是善行。本节并不支持一种普遍的看法，即认为真正的义人不会堕落，以致最后沦丧。只有忍耐到底的人才能得救（太24:13）。

　　不被记念。在上帝的计划中，奖赏不是善行减去罪行，或者罪行减去善行。对于忍耐到底的义人来说，他的全部犯罪记录都会消除。他的奖赏决定于他的善行。在另一方面，当罪人受到惩罚的时候，会发现他的所有善行都没有考虑在内（见结18章）。所以在罪恶得到宽恕的时候，并没有马上予以涂抹。有记录要留到审判的时候。因为如果义人堕落沦丧了，他的所有的罪孽，不论有没有受过饶恕，在最后赏罚的时候都会统计在内（见《天路》第251页）。

21 倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪。”

22 耶和华的灵（原文作手）在那里降在我身上。他对我说：“你起来往平原去，我要在那里和你说话。”

　　以西结所听到的话，显然使他深感责任的重大。

23 于是我起来往平原去，不料，耶和华的荣耀正如我在迦巴鲁河边所见的一样，停在那里，我就俯伏于地。

　　以西结想起了他所原先看到的印象深刻的异象（结1章）。上帝荣耀的展示，鼓舞他接受了任务。现在无疑要给他新的保证。他接受了对于他保持沉默的责备。从今以后，以西结要做一个谦卑顺服的仆人。

24 灵就进入我里面，使我站起来。耶和华对我说：“你进房屋去，将门关上。

　　可能是要化一点时间思考，好为他开始工作做准备。

25 人子啊，人必用绳索捆绑你，你就不能出去在他们中间来往。

　　不一定真的被监禁，至少历史上没有这方面的文字记录。如果是比喻，那就是指百姓顽固地拒绝听从，以致以西结根本无法宣布他的预言，就好像被捆绑一样。

26 我必使你的舌头贴住上膛，以致你哑口，不能作责备他们的人；他们原是悖逆之家。

　　就像不信天使话语的撒迦利亚一样（路1:22），这里似乎责被以西结不肯说所吩咐的话。但上帝要利用这个经验。先知的哑口和他在上帝开他的口时说话，进一步证明对悖逆之家所说的话乃是上帝的话。

27 但我对你说话的时候，必使你开口，你就要对他们说：‘主耶和华如此说。’听的可以听，不听的任他不听，因为他们是悖逆之家。”

　　听的可以听。参耶稣在太11:15和太13:9所说的话。七十士译本为“不顺从的任他不顺从”，参启22:11的回应。

　　悖逆之家。上帝过去称以色列人是“硬着颈项的百姓”（出32:9）。导致他们在旷野流浪了四十年的精神，现在造成他们的被掳。