第 五十九 章

提要： 1 罪的可恶本质。3 犹太的罪。9 灾难与罪相关。16 拯救只出于上帝。20 救赎主的约。

1 耶和华的膀臂并非缩短不能拯救，耳朵并非发沉不能听见，

　　耶和华的膀臂。许多以色列人把他们民族所遭遇的苦难归咎于上帝不能拯救他们。他们像外邦人看待他们的神那样，认为耶和华只是地方的神，能力有限，不能保护以色列脱离周围民族的神和军队。他们为自己的灾祸而责怪祂。上帝现在回应他们的指责：责任不在祂，而在他们自己。上帝依然是强大和良善的。祂的膀臂仍然有力。祂的耳朵依然倾听祂儿女的恳求。只要清除了障碍，祂就能够而且愿意帮助他们。

　　耳朵并非发沉。问题不在上帝，而在以色列的属灵感官（见赛6:9,10）。

2 但你们的罪孽使你们与上帝隔绝；你们的罪恶使他掩面不听你们。

　　罪成了人和上帝之间的障碍。天国似乎离地球遥远，是因为罪在人和上帝之间挂起了一层隔膜。

3 因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污，你们的嘴唇说谎言，你们的舌头出恶语。

　　以赛亚在这里重复了赛1:15的责备。虽然犹太人积极承认自己的信仰，他们在言行上却一贯表现出罪恶。

4 无一人按公义告状，无一人凭诚实辨白；都倚靠虚妄，说谎言。所怀的是毒害；所生的是罪孽。

　　无一人按公义告状。上下文表明以赛亚指的是司法的公正。大意是人在诉讼的时候不是追求公正，而是追求法庭裁决认可不公平的和压迫的行为。

　　凭诚实辨白。在诉讼的过程中，他采用不正当的手段置对方于不利地位（见赛1:17,23；何4:1,2；摩2:6-8；4:1；5:11,12；8:4-6；弥3:11；6:10-12；7:2,3）。

5 他们抱毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃这蛋必死。这蛋被踏，必出蝮蛇。

　　毒蛇蛋。首领和百姓一直怀藏罪恶的意念，所以必产生罪恶的行为。

　　蜘蛛网。他们编织欺骗的网引诱他们的同胞。蜘蛛网看上去并不致命，却很适合捕获猎物。

　　这蛋被踏。罪恶计划的表面挫折，并不能消除罪恶本身。公义的仇敌仍能达到自己的目的。

6 所结的网不能成为衣服；所做的也不能遮盖自己。他们的行为都是罪孽；手所做的都是强暴。

　　蜘蛛网不适于做衣服。即使穿上了也只能暴露出自己的羞耻和愚昧。编织蜘蛛网的人，是在把时间浪费在有害无益的事物上。

7 他们的脚奔跑行恶；他们急速流无辜人的血；意念都是罪孽，所经过的路都荒凉毁灭。

　　他们的脚奔跑行恶。“奔跑”和“急速”说明作这些人作恶的迫切心情。他们的良心不是沉睡，而是已经死亡。在犯下了一个罪以后，他们迫不及待地要犯另一个罪。参箴1:16；6:17,18；弥7:3。

　　无辜人的血。玛拿西曾“流许多无辜人的血”（王下21:16）。上帝的命令是“凡流人血的，他的血也必被人所流”（创9:6）。在犹大面临厄运的时候，他们的首领们“专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴”（耶22:17）。上帝承诺转移耶路撒冷厄运的条件之一就是百姓“不欺压寄居的和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血”（耶7:6）。

　　意念都是罪孽。在挪亚的日子，上帝看见“人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”（创6:5）。同样，今日恶人的诡计也是现代灾难的前兆（见太24:37,38注释）。

　　荒凉毁灭。死海古卷1Qisa还增加了“和暴力”。罪恶的意念会产生罪恶的行为。到了行动的阶段再想阻止罪恶，是没有什么效果的。防止罪行唯一有效的方法就是思想的转变。基督在登山宝训中所阐述的，就是律法的这一方面（见太5:17-22注释）。

　　所经过的路。旅行不再是安全的。

8 平安的路，他们不知道；所行的事没有公平。他们为自己修弯曲的路；凡行此路的都不知道平安。

　　要享受平安，首先必须有平安的意念。平安是公义思想和行动的果实（见赛32:17）。上帝的子民享有平安（赛32:18）是因为他们心中有平安。这就是世界上悲伤和苦难的疗法。

9 因此，公平离我们远，公义追不上我们。我们指望光亮，却是黑暗，指望光明，却行幽暗。

　　公平。即，“公义”。第1-8节是上帝对百姓说话。现在他们答复上帝的指责。

　　公义。就是“正义”。

　　幽暗。以色列指望圣约应许的实现，却不履行圣约的义务（见《SDA圣经注释》本卷第27,28页）。他们希望享受其特权，却不接受其职责。他们不顺从的结果就是被咒诅（见《SDA圣经注释》本卷第30-33页）。以色列不关心公义，诚实、怜恤和仁慈，所以上帝不会在对手面前为他们辩护。他们伤心地发现，他们用什么量器量给人，人家也用什么量器量给他们（见太7:2注释）。他们收获自己所栽种的。他们向上帝求援，却发现头上的天变为铜，脚下的地变为铁（申28:23）。

10 我们摸索墙壁，好象瞎子；我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在肥壮人中，象死人一般。

　　第10-15节生动地描写了犯罪的结果。当人们拒绝行走公义的道路时，上帝就允许盲目临到他们（赛6:10；参罗11:25）。祂让他们走自己所设计的道路，结果不可避免地落到苦恼和困惑之中。人们会发现自己好象被关在苦难的墙壁之内。他们四处摸索，想寻找逃生之路。这就是摩西所预言的结局（申28:20,29）。

11 我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们。

　　苦恼会产生各种反应，如愤怒，怨恨，痛苦和沮丧（见第9节注释）。“恶人必不得平安”（见赛57:21注释）。

12 我们的过犯在你面前增多，罪恶作见证告我们；过犯与我们同在。至于我们的罪孽，我们都知道：

　　以赛亚代表犹大的百姓坦率地承认自己的罪过（见第9节注释）。他们不再为自己辩护。他们开始接受罪的工价（见罗6:23；参雅1:15）。

13 就是悖逆、不认识耶和华，转去不跟从我们的上帝，说欺压和叛逆的话，心怀谎言，随即说出。

　　罪恶一直使人远离上帝，从来不使人亲近祂。以色列所走的道路使他们越来越背离上帝为他们树立的崇高理想。百姓（见第12节注释）在这里坦率地承认了自己的罪（见第9节注释），踏上了回归上帝的第一步。赛58:5-14解释了改革所必须采取的一系列步骤。这是以色列避开将来灾难的唯一希望。

14 并且公平转而退后，公义站在远处；诚实在街上仆倒，正直也不得进入。

　　公平。以赛亚在这里描写犹太人的法庭和私人事务中的可悲状况。他采用拟人的手法说公平为了自身的安全而逃跑了，担心被发现。

　　公义。她也被赶到一旁，离开了人们常去之处。真理受到了攻击，像一个战士倒下被人践踏，无法起身。公平和公义遭到驱逐，不敢回来。这就是一个民族背离上帝和上帝的律法而导致的必然结果（见《善恶之争》第584、585页）。

15 诚实少见；离恶的人反成掠物。那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。

　　反成掠物。从第9节开始的段落到本句结束了。时代十分险恶，以致义人发现自己的生命处在危急之中。玛拿西执政期间犹大的情况就是这样。他“流许多无辜人的血”（王下21:16）。

　　耶和华看见没有公平。本句开始了新的一段。上帝对犹大的指责（第9-15节）已经结束了。上帝看到犹大似乎没有什么希望，就主动提出担任救主和代求者（见赛53:12注释）。在表面上幽暗和沮丧的形势下，上帝依然洞悉一切，并准备采取措施带来拯救，这是多么令人宽慰啊！

16 他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。

　　祂见无人。在过去的危机中，无人能够拯救（见结22:30）。没有人能像亚伦，摩西（民16:47,48）或非尼哈（民25:7,8）那样阻止迫近的灾祸。在人看来，这是一种绝望的局面。帮助只能来自上帝，就像在埃及，红海，在旷野流浪，在占领应许之地时，上帝为祂自己名的缘故，同时也是为了祂的受苦的子民屡次施行大事一样。

　　无人代求。即无人为以色列代求。他们远离天父，急需帮助（见第1,2,9节注释）。

　　以公义。全能的上帝凭着祂的怜恤出手帮助祂困境中的子民。在以赛亚的时代和以后犹大所面临的危机，威胁到民族的生存。但正如《以赛亚书》其他许多地方所做的那样，圣灵从比较直接的危机中，引出意义更加深刻的教训，涉及善恶之间的大斗争，不但包括犹大，也包括全人类。这里以犹大在敌人面前的无奈，说明全人类无法抵挡罪恶和邪恶的势力。如果没有上帝的帮助，人类就没有希望。所以基督要奉献自己作为许多人的赎价，并走上一条艰辛奋斗的道路，最后死在十字架上。

17 他以公义为铠甲（或作：护心镜），以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。

　　铠甲（或作：护心镜）。以赛亚把基督描绘为一个全副武装的战士，从事拯救人类的战斗。这场战争不是使用肉身的武器。铠甲是用来保护头部和胸部的。这是两个人体中最易受伤的部位（见弗6:14,17）。

　　衣服。基督要把战争推进到祂子民敌人的门口。

　　热心。祂的热心使祂无所畏惧，并使邪恶的势力大为恐惧（见诗69:9；119:139）。

18 他必按人的行为施报，恼怒他的敌人，报复他的仇敌向众海岛施行报应。

　　按人的行为。为了公平起见，惩罚必须依据罪行的程度。当基督回来的时候，将“照各人所行的报应他”（启22:12）。上帝“不轻易发怒”，但当祂来“向祂的敌人施报”的候，将“万不以有罪的为无罪”（见鸿1:2,3注释）。

　　众海岛。指先前迫害上帝子民的远方国家（见赛42:4注释）。

19 如此，人从日落之处必敬畏耶和华的名，从日出之地也必敬畏他的荣耀；因为仇敌好象急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的。

　　敬畏耶和华的名。像古代的埃及一样，当上帝起来保护祂子民的时候，各国将不得不尊崇上帝的大能和权威（见赛45:23注释）。当上帝“在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义”（赛26:9）。

　　当上帝最后为祂的子民显示大能的时候，从地球的一端到另一端，全人类都将承认祂（诗50:1-6；玛1:11；启5:13；15:3,4）。

　　好像急流的河水冲来。译为“仇敌”的sar也有“苦恼”或“沮丧”的意思。如果sar 是句子的主语，就要译成名词“仇敌”。如果sar按其在句中的位置理解为修饰“洪水” 的分词，该句就可直译为“他将像引起痛苦的河水冲来”。

　　驱逐。希伯来语是nosesah。如果该动词来自nasash，就与英KJV版一致，理解为“旗帜”。但它如果是来自nu，那就是“驱逐”的意思。英RSV版，英KJV版的旁注，以及马所拉本文都是这样表达的。两种翻译都符合上下文。按照英KJV版的译文，上帝的子民处在大患难中（见第9,15节），祂来拯救他们（见第15,16节）。另一种译文把第19节的最后部分译为继续描写上帝打败第16-18节所提到的祂子民的仇敌。显然，无论是上下文还是希伯来原文，都无法确定两种译文中的任何一个。

　　当仇敌人发动进攻似乎无法阻挡，我们也无法抗拒他向义人倾倒的愤怒时，上帝将会显示祂的大能（第16节）。在人类的历史中，上帝曾一再以最神奇的方式干预拯救祂的子民。在末日的大危机中，上帝的子民也将有这样的经历。在地上的恶人认为自己已完全控制圣徒的时候，上帝将会显现消灭圣徒的敌人，带领他们与祂一同回家承受产业。

20 必有一位救赎主来到锡安雅各族中转离过犯的人那里。这是耶和华说的。

　　这个预言要在基督复临时应验。那时主将回来拯救祂的子民。他们已经转离罪恶，接受祂为他们的救主。保罗在罗11:26,27描写“以色列全家都要得救”时，引用了这句话。

21 耶和华说：“至于我与他们所立的约乃是这样：我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远；这是耶和华说的。”

　　至于我与他们所立的约。见创17:4,7,8；耶31:31-34；来8:10,11；10:16注释。