第 八 章
提要： 1 他用玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯预言亚兰和以色列将被亚述征服。5 犹大也因不忠心而遭劫。9 上帝的惩罚无法抗拒。11 安慰将属于敬畏上帝的人。19 偶像崇拜者所遭受的痛苦。
1 耶和华对我说：“你取一个大牌，拿人所用的笔（或作：人常用的字），写上‘玛黑珥沙拉勒哈施罢斯’（就是掳掠速临、抢夺快到的意思）。
耶和华对我说。按照原文的语法结构（参《SDA圣经注释》卷一第27页），本章是第7章的继续，是对赛7章的解释。所以本章的事件应理解为与赛7章有直接的联系。这个预言的时间与前一章大体相同，在公元前735年末，或734年初（见赛7:1,16注释）。预言本身也与上一章的预言密切相关，因此要考虑那一章的背景。
牌（gillayon）。“字板”。该词在赛3:23中译为“手镜”。
人所用的笔（cheret 'enosh）。意为“通常使用的笔”。
玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯。直译是，“掳掠速临，抢夺快到”。这个名字写在字板上，象征着赛7:17-25所预言的亚述人入侵迫在眉睫。在这个孩子出生前的大约一年时间里，这个名字默默地向耶路撒冷的居民发出象征性的信息，使他们有充分的机会考虑其意义。详见第8节注释。
2 我要用诚实的见证人，祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚记录这事。”
记录这事。证明其确实性，藉此强调该文件的重要性。乌利亚是祭司，后来奉亚哈斯之命按照国王在大马士革看到的样式在圣殿造一座新坛（见王下16:10,11注释）。撒迦利亚的身份不明。
3 我以赛亚与妻子（原文作女先知）同室；她怀孕生子，耶和华就对我说：“给他起名叫玛黑珥沙拉勒哈施罢斯；
女先知。以赛亚的妻子似乎也有预言的恩赐协助他工作。赋有这种恩赐的女人被称为 “女先知”（士4:4；王下22:14；代下34:22；路2:36）。这样称呼她也可能只是因为她是先知的妻子。玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯是以赛亚的次子（见赛7:3）。正如以赛亚长子的名字是告诉百姓“余民回归”，次子是要告诉人们惩罚快要临到。
4 因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马色的财宝和撒玛利亚的掳物必在亚述王面前搬了去。”
孩子到了一周岁的时候，通常会叫“爸爸”、“妈妈”。在这个孩子两岁以前，亚述人将劫掠以色列和亚兰。这个预言在公元前732年应验。那时比加和利汛丧失了王位，后来又丧失了性命（赛7:16；参王下15:30；16:9）。所以把玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯的名字写在字板上，象征亚述人“掳掠”撒玛利亚，“抢夺”亚兰的日子快要来到（见赛8:1注释）。以色列和亚兰就是如此被亚述攻陷了。犹大暂时幸免。上帝曾告诉亚哈斯不要害怕（赛7:4），并预言象征性孩子以马内利的诞生，是要保证上帝与犹大同在，免去她北方邻居所遭受的厄运。
提革拉-毗列色在一块泥板上宣称以色列的百姓推翻了他们的国王。他就把何细亚放在王位上（见《SDA圣经注释》卷二第85页）。据王下15:29,30记载，比加在位的时候，提革拉-毗列色征服了“基列、加利利和拿弗他利全地，将这些地方的居民都掳到亚述去了”；何细亚杀死比加，夺取了他的王位。据王下16:7-9记载，在亚哈斯向亚述求助时，提革拉-毗列色攻取了大马士革，俘掳了那里的百姓，并杀死了利汛。亚哈斯没有求上帝帮助，反而求提革拉-毗列色救他脱离以色列王和亚兰王之手（王下16:7）。亚哈斯这样做，是为犹大惹祸上身。《历代志》说，亚哈斯因为“放肆” 而使犹大卑微；虽有提革拉-毗列色上来，却“没有帮助他，反倒欺凌他”（代下28:19,20）。
5 耶和华又晓谕我说：
6 “这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子；
西罗亚缓流的水。这个水道从耶路撒冷东山洞穴的基训泉流出，形成水流，流入西罗亚旧池内。后来希西家所建造的隧道（那里发现了西罗亚铭文；见《SDA圣经注释》卷二65页插图；第87页），把基训的水引入城内的西罗亚新池。西罗亚缓流的水代表针对亚述的保证的信息，就是以马内利的名字——“上帝与我们同在”——所暗示的。厌弃西罗亚缓流的水，就是拒绝上帝的劝告。亚哈斯向亚述求助，致使犹大遭遇“大河翻腾的水猛然冲来”。因为“大河”，就是“亚述王”，会“漫过一切的水道，涨过两岸”（第7,8节）。这一切都是玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯的名字——“掳掠速临，抢夺快到”——所暗示的（见第1节注释）。
喜悦利汛。这句话在上下文中含义不明。亚哈斯和犹大的百姓非常害怕利汛和利玛利的儿子比加（赛7:1,2）。有文本改动原文，译为“在利汛和利玛利的儿子面前惊恐万分”（英RSV版等）。虽然译文与上下文一致，但涉及对原文结构的改变，不太现实。也有人认为这句话是过去的编者加上去的，如果省略了，第6节就会与第7节自然衔接，思路不致中断。值得注意的是，死海古卷1QIsa 确认了马所拉文本。
7 因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸；
这里把亚述比作幼发拉底河（见书24:2注释；参耶47:2注释），把亚述将来入侵犹大比作河水泛滥，溢过河岸，淹没周围地带。大水先吞没以色列，再“涨溢泛滥”到犹大（赛7:8）。亚述人经常说自己的军队像洪水淹没各国。
8 必冲入犹大，涨溢汜滥，直到颈项。以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。”
冲入犹大。由于悖逆和不信，犹大不能完全摆脱亚述的攻击。以色列会完全毁灭，但犹大不会被完全淹没。洪水起先较小，但越来越大，直到涨至犹大的“颈项”（见赛30:28）。犹大的历史记录，除了耶路撒冷之外，整个国家都暂时落到亚述人手中（见王下18:13注释）。
他展开翅膀。指洪水泛滥，涨过两岸。河本身是代表亚述国王（第7节）。
遍满你的地。见上文。
以马内利。见赛7:14注释。提到以马内利这个名字，就是提醒以色列人，上帝本来是可以与他们同在的（见赛7:14注释）。以色列完全失去了上帝的同在；犹大也差不多这样。犹大的许多领袖和民众都离弃了上帝，所以上帝无法与他们同在。但是剩下的少数人保持了忠心。他们将会得救。这道信息主要是为他们而发的。
9 列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏；远方的众人哪，当侧耳而听！任凭你们束起腰来，终必破坏；你们束起腰来，终必破坏。
任凭你们喧嚷（ro`u）。源于ra`a`，意为“坏”，“生气”或“打破”。所以ro`u 的意思可能是“生气的”或“打破的”。武加大译本的译者可能把将无元音的希伯来语本文中（见《SDA圣经注释》卷一第27、34、35页）ro`u 一词视为源于词根ra`ah，（“［彼此］交往”），于是把ro`u 译为congregamini（“聚集”或“结交”）。英KJV版沿袭了武加大译本的译法。七十士译本的译者手头的希伯来文本可能是de`u，而不是ro`u，故把de`u 译为希腊语的gnōte，（“知道”）。在希伯来字母中，r 和d 十分相象，容易混淆（见《SDA圣经注释》本卷第14页；具体的例子，见创10:4；25:15；书9:4；撒上12:11；撒下8:12；23:30注释）。De`u 源于词根yada（“知道”），故de`u 译为“你们知道”。De`u 可能与上下文更加符合。在本节原文的诗体结构中，“知道”和“倾听”是相对应的（见《SDA圣经注释》卷三第24-27页）。
列国的人民哪。以赛亚在这里向“同谋”对抗上帝（第10节）的外邦民族说话,警告他们“上帝与我们同在”。在本节的诗体结构中，“列国的人民”和“远方的众人”相对应。
10 任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立；因为上帝与我们同在。
任凭你们同谋。上帝能够败坏竭力阻挠祂旨意之恶人的一切阴谋。祂在亚哈斯的时代这样作，在今日仍然这样作。
上帝与我们同在（`Immanu 'EL）。该词在第8节中译为以马内利。第9节和第10节说明了上帝设法使祂的子民深刻认识的以马内利信息的意义。亚述人针对上帝子民的阴谋最终是无法得逞的，因为祂与他们“同在”（见赛10:5-12）。以赛亚向犹大人民认真传达了以马内利的信息，无疑使许多人认识到要信靠上帝。亚哈斯的儿子，国王希西家就是其中之一。当西拿基立进攻犹大的时候，希西家用以下激动人心的话勉励他的百姓：“你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧，惊慌。因为与我们同在的，比与他们同在的更大，与他们同在的是肉臂，与我们同在的是耶和华我们的上帝，他必帮助我们，为我们争战”（代下32:7,8）。由于希西家信靠上帝，上帝就与他同在，最后主的使者一夜之间就击杀了西拿基立的185,000军兵（王下19:35）。
11 耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说：
以赛亚不可随波逐流，离开上帝。上帝“以大能的手”强调这条命令。对于正确的行动方针，以赛亚不必怀疑。
12 “这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。
你们不要说。上帝本来是对以赛亚个人说话的。现在祂对“这百姓”（第11节）说话，一直到第15节。在第16节中祂重新对以赛亚个人说话。
同谋背叛（qesher）。该词大多译为“叛逆”（撒下15:12；王下15:15,30；结22:25等）。代下23:13等处译为“反了”。只有在本节译为“同谋背叛”。“同谋背叛”是要对付别人。现在该词通常用于“结盟”，但也指“为了不合法的目的而勾结”。在圣经里它大多是这种含义。就如在本节中。亚兰和以色列合谋攻击犹大（赛7:2,5,6）。亚哈斯则与亚述结盟对抗以色列和亚兰（王下16:7-9）。亚哈斯和犹大的百姓害怕以色列和亚兰的合谋，所以与外邦人联合与之抗衡。亚哈斯因为向外邦人求助，而不信靠上帝，受到了上帝的斥责。自称为上帝子民的人与拜偶像的人“同谋”，乃对天上上帝的侮辱。上帝要祂的子民成为特殊的百姓，与世界有别。我们应当请教上帝，从祂那里获得力量。只有这样，上帝才与我们同在；也只有这样，我们才能以祂的方式完成祂的工作。当上帝的子民与不认识祂的人结盟时，人的策略不可避免地会代替天国的原则，上帝的工作将蒙受损失。我们的力量不在于和这个世界的紧密联合，而在于和它完全分离。
13 但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。
尊万军之耶和华为圣。以赛亚曾看见上帝的圣洁（赛6:1-4）。现在他呼吁犹大的百姓承认上帝的圣洁。如果人没有看见上帝的无限圣洁，他们自己就永远达不到圣洁。
以祂为你们所当怕的。见申4:10；6:2注释。敬畏上帝的民族不需要怕人。亚哈斯害怕比加和利汛，是因为他不敬畏上帝。但敬畏上帝与害怕人相去甚远。敬畏上帝不是惧怕祂，而是敬重祂，信赖祂，爱祂，欢喜到祂面前来。
14 他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。
作为圣所（miqdash）。敬畏耶和华的人（见第13节注释）将在祂里面找到避难所（见诗91:1注释）。以赛亚设法把百姓的注意力从属世的事物转到上帝身上。基督过去是，如今依然是以色列的真“圣所”。
绊脚的石头。耶稣说自己是石头（太21:42-44）。保罗把赛8:14引用在基督身上（罗9:33）。彼得则引用得更加详细（彼前2:6-8）。在所罗门建造圣殿的时候，采石场采到的一块大石头没有地方安放。长期以来，它妨碍着建造者，遗弃在那里，没派上用场。最后竟发现这是整个建筑中最重要的石头──房角石，放到了其重要的位置上（见《历代愿望》第597、598页）。耶稣就是被犹太人长期弃绝的房角石。
对于那些不认识基督的人，祂是绊脚的石头。祂始终妨碍他们，阻止他们实行其自私的计划，不让他们的恶谋得呈。把他们绊倒的，是天国的房角石。没有祂，这个世界和宇宙就不可能有生命，喜乐和平安。
以色列两家。说明以赛亚不只是对犹大，也是对以色列说话。以色列和犹大一直与上帝和祂的律法为敌，觉得祂是绊脚石，而不是祂所应许的生命和盼望的圣所。
作为圈套和网罗。石头的比喻变成了网罗的比喻，说明问题的另一方面。基督和祂的信息，对于耶路撒冷邪恶的居民来说，就如圈套或网罗。祂本是全人类的生命，盼望和保护，却成了拒绝走祂道路之人的网罗。只有这样，地球上的生命才能得到保护。如果让恶人任意妄为，他们很快就会毁灭自己和地上的所有居民。只有阻止恶人的行动，对他们实施某种限制，不许他们超越，地上的生命才得以延续。每一个活着的人都应该可以感谢上帝作恶人的网罗和陷阱，否则地上的任何居民都不会有平安，喜乐，自由和盼望。
15 许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。”
上帝在这里主要指以赛亚时代的人。但是各世代中所有违背上帝的道和祂律法的人，如果拒绝上帝圣言的责备，也会“绊脚跌倒”。那些缺乏属灵辨别力，不明白上帝信息真实含义的人，往往使这些信息成为受到他们影响之人的绊脚石。任何具有属灵见识，热爱真理的人，都不会落入圈套。
16 你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。
这是以赛亚的任务。指古代卷书封印的惯例。在埃及的埃里潘蒂尼，发现了公元前五世纪犹太人的亚兰文蒲纸，依然用绳子捆扎，打结处封着泥，上面盖着雕刻的印章（见《SDA圣经注释》卷三80页插图）。所以文件的内容非常可靠，保存完好。上帝的话语和律法也是这样。以赛亚给百姓传达了一个极其重要的信息，就是上帝赐给这个民族生命的信息。这个信息必须认真保存。上帝曾把祂的圣律法赐给以色列人。顺从这律法对于全人类来说，就意味着生命。这部律法必须在所有的年代里妥加保管，完好无损，一点一划也不可改变，否则就失去效果了（见太5:17,18注释）。
17 我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华；我也要仰望他。
我要等候。说话的又是以赛亚。这是他个人对第12-16节上帝信息的回应。不论别人做什么，先知强调自己的目的是顺从上帝，从祂那里获得信心和力量。
掩面。上帝从不任意向一个人或民族掩面。只有当人转离上帝的时候，祂才向他们掩面（见赛59:1,2）。上帝不会永远对不愿听的人说话。祂向以色列人“掩面”，是因为他们不听祂的话，不顺从祂的律法。这个民族就整体而言，就像扫罗一样，到了上帝不愿再回答的地步（撒上28:6）。
我也要仰望祂。不管别人的经验如何，以赛亚仍要仰望上帝，倾听祂的话语，行在祂的道上（见书24:15）。
18 看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。
根据他们名字的意义（见赛7:14注释），以赛亚和他的儿子们对于犹大百姓来说，是上帝所设立的活兆头。上帝藉着他们向祂的子民宣布了一个重要的信息。“以赛亚”的意思是“耶和华将拯救”。他的名字实际上是《以赛亚书》的主题（见第84页）。鉴于迫近的局面，它意味着从以色列，亚兰和亚述手中得救。以赛亚的长子施亚雅述名字的意思是“余民回归”。这个孩子的名字是要告诉百姓：剩下的人将会得救。上帝这次不会像对待以色列那样，完全毁灭犹大。以赛亚次子的名字玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯的意思是“掳掠速临，抢夺快到”。这一个儿子不断地提醒人，惩罚很快就要临到，降在那些拒绝上帝恩典的人身上。就忠于祂的人而言，孩子以马内利是上帝永远与他们同在的保证。
19 有人对你们说：“当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。”你们便回答说：“百姓不当求问自己的上帝吗？岂可为活人求问死人呢？”
有人对你们说。以赛亚在这里斥责亚哈斯和许多犹大百姓所请求的来源。
那些交鬼的。见利19:31；申18:11注释。以色列人像扫罗那样求问交鬼的，使自己与上帝隔绝开来，所以上帝不再回答他们（见撒上28:6注释）。百姓现在像扫罗一样，向鬼魔的灵寻求指导和帮助。当时和如今一样，唯灵主义泛滥，结果百姓向邪灵寻求指导。
声音绵蛮（saphaph）。一般指”吱喳声”，“耳语”（见利19:31注释）。灵媒说话含糊不清。这句话带有嘲笑和轻视的语气。灵媒经常采用最荒唐最堕落的方式与邪灵接触。人请教邪灵，自然会在品格和行为上变得像他们一样。撒但在那些放弃“训诲”和“法度”（赛8:20），喜欢邪灵悦耳信息的人身上所发挥的影响，实际上是无限大的。
不当求问自己的上帝吗？他们却向灵媒请教。以色列人离弃生命之创造主，把自己交给悲惨和死亡的制造者，实在是愚不可及的。
为活人求问死人。 “死了的人，毫无所知”（传9:5），显然向他们请教是不可能的。任何这样做的伪装都是骗人的。离弃生命之主，把自己放在死亡之作者的影响之下，乃是最大的愚蠢。那些因不喜欢真理而拒绝真理的人，对魔鬼的谎言毫无防备（见帖后2:10,11）。
20 人当以训诲和法度为标准；他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。
训诲（torah）。指上帝所显示的一切旨意。这是圣经，特别是摩西著作中的常用词（见民19:14；申4:44；30:10；31:9；箴3:1注释；见《SDA圣经注释》卷一第37,38页）。以赛亚把人的心思从魔鬼和世人的话语和智慧，引到上帝所显示的智慧上。上帝的先知是祂的见证者和代言人。他们所传的“法度” 是上帝智慧和生命的信息。以赛亚在这里告诉人说，上帝的话语是真理的标准和公义生活的指南。上帝在祂的道中显示了祂自己。人们不论说什么，只要不符合上帝的道，里面就“没有晨光”（见赛50:10,11注释）。
21 他们必经过这地，受艰难，受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的上帝。
以赛亚在这里描写拒绝上帝和祂圣道真光的人，特别是那些拒绝赛7、8章预言信息的人。所有这样的人，都好象行走在困惑，苦恼和黑暗的土地上，想得到什么，却不知道是什么；想寻找什么，却永远找不到，因为没有上帝的同在。他们在忧郁困窘之中没有亮光，也没有希望，因自己的困境恼怒而指责他们的领袖。他们因收获悖逆的苦果而咒诅上帝。先知在这里形象地描写了各世代顽梗之人的经验。他在赛9:1-8的异像中，瞥见了基督第一次降临。祂是真光，用公义日头的光芒，驱散人心灵的黑暗（玛4:2；见太1:23注释）。
22 仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗，和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去。
他们仰观上天，看不到上帝或光明。然后俯察下地，只看到心灵的苦恼和困惑。离开了上帝，这个世界只能在困惑不安的迷宫中徘徊。先知在赛9:1-7中所期待的弥赛亚，是如今黑暗中人类唯一的光明，也是他辉煌前途的唯一盼望。