第 五 章
提要： 1 上帝用葡萄园的比喻，说明祂的严厉惩罚。8 祂对贪婪，11 宴乐，13 不敬虔，20 和不公正的惩罚。26 上帝惩罚的执行者。
1 我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事：我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。
我要为我所亲爱的唱歌。以赛亚的预言有时宣布厄运，有时则表达希望。他先采用温柔亲切的语气，然后又用忿怒的语言说话。在赛1:10，他曾称耶路撒冷的领袖为“所多玛的官长”，称百姓为“蛾摩拉的百姓”。现在他则以歌手的身份对以色列唱一首爱国主题的歌曲，让他的同胞高兴。参大卫《诗篇》和所罗门《雅歌》（见摩6:5）中的众多作品。
是我所爱者的歌。和他的一些先知同行一样，以赛亚是一个高明的诗人。他的许多信息都是以诗歌的形式来表达的（赛6:10-13；9:2-21；10:1-11,13-19,28-34；11:1-9,12-16；12；13:2-22；14:4-21,24-32；15；16:1-11；17:1-6,10-14；18；19:1-15；21:1-15；22:1-8等）。
我所爱者。拥有葡萄园的“所爱者”是上帝；葡萄园是以色列民族（见诗80:8-16；太21:33-41）。
肥美的山冈。就是迦南地，可能特指耶路撒冷。
2 他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。
祂刨挖园子（`azaq）。上下文表明葡萄园是有篱笆或“墙垣”的（赛5:5；参太21:33）。上帝在祂的子民周围筑起了一道护篱保卫他们。他们处在巴勒斯坦的中央高地上，不与周围的民族直接接触，这是一种保障。上帝的律法和祂藉着先知所传达的信息，有效地防止他们走上犯罪的道路。
石头。可能代表当地的民族，以及他们拜偶像的宗教和邪恶的习俗。
上等的葡萄树。代表以色列人，是上帝精心挑选的（见第7节）。
一座楼。楼代表圣殿（《历代愿望》第596页）。
压酒池。可能代表先知学校这样的机构，是上帝所设立培养公义，公平，诚实和纯洁等美德的。
葡萄。种植葡萄园是为了收获葡萄，就像路13:6-9比喻中的无花果树一样（见太21:19,34）。葡萄象征品格的果实，是以色列所要在世人面前反映的上帝品性（见《SDA圣经注释》本卷第27-30页）。
野葡萄。以色列没有结出圣灵的果实，反而结出情欲的果子（见加5:19-23）。残暴，不公正，不诚实，欺骗，不节制和不道德的行为，漠视穷困者的权利，欺诈寡妇孤儿──这些先知所不断斥责的罪恶，就是本节的“野葡萄”。
3 耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。
犹大人。以赛亚继续对自称为上帝子民的犹大和耶路撒冷居民说话（见赛1:1；2:1；3:1；4:3,4）。葡萄园的歌结束了。歌中的“所爱者”上帝，藉着先知对祂的子民说话。
断定是非。这里呼吁锡安自己作出判断（见太21:40,41）。上帝再次邀请祂的子民与祂评理（见赛1:18）。祂的要求是公正的。如果他们正确地面对现实，就肯定会承认祂的公义和自己的罪恶。
4 我为我葡萄园所做之外，还有什么可做的呢？我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？
反问句往往更能强调事实。以赛亚用这个问句说明上帝为以色列已尽到了一切努力。祂向他们提供了各种便利，帮助他们培养品格，使他们可以像祂。所以他们的失败只能是咎由自取（见《SDA圣经注释》本卷第30-33页）。
5 现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去篱笆，使他被吞灭，拆毁墙垣，使他被践踏。
上帝将撤回祂保护祂子民的手，允许他们的敌人掠夺和驱逐他们。犯罪的结果是葡萄园变成一片荒地。
6 我必使他荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。
我必使他荒废。上帝并没有自己使以色列荒废，而是撤回了祂保护的手，允许外敌，现在是亚述，以后是巴比伦和罗马，来实行祂的旨意（见代下18:18；22:8注释）。后来以赛亚说到上帝利用亚述作为祂“怒气的棍”和“恼恨的杖”（赛10:5-7）来惩罚以色列人。
不再锄刨。要葡萄园出产，就必须予以照料。不加修剪和栽培，最后就会沦为荒地。不再修剪和锄刨，说明上帝停止在道德和属灵进行栽培（路13:8；约15:2）。
荆棘蒺藜。繁茂的葡萄园变成了荒地。所生产的不是葡萄，而是荆棘蒺藜。甚至天象也扣留了它们的福气。土地变为焦黄荒芜。生命和福气都是上帝所赐的（雅1:17）。祂扣留福气就会造成荒芜和死亡。
7 万军之耶和华的葡萄园就是以色列家；他所喜爱的树就是犹大人。他指望的是公平，谁知倒有暴虐（或作：倒流人血）；指望的是公义，谁知倒有冤声。
葡萄园。上帝已清楚地说明了祂给祂子民信息的意义。这个信息特别用在该背道的民族，使人想起了拿单对大卫的责备：“你就是那人”（撒下12:7），和耶稣对犹太人的斥责：“上帝的国，必从你们夺去赐给那能结果子的百姓”（太21:43）。
以色列家。虽然以赛亚的使命主要是针对犹大王国，他的一些信息也完全可以用在以色列王国。葡萄园的比喻当然主要是指犹大（第3节），但责备和将要厄运的信息，既适合犹大，也适合以色列。“以色列”常用来指犹大民族（见赛1:3；4:2；8:18；31:6；弥1:14；3:1；6:2）。但这里同时提到“以色列家”和“犹大人”，似乎暗示该信息适用于这两个国家。如果这里的“以色列”是指北方王国，那么这个预言就肯定是在公元前722年北方王国覆灭以前发出的。既然那个国家快要灭亡了，就不能否认主要关注犹大的上帝先知，有时也会把预言的目光投向处在危险中的犹大北方的邻居。
他指望的是公平。上帝指望祂的子民秉公行义，却到处看到流血，冤屈和压迫。
冤声。“冤声”来自遭受压迫，无辜流血的人（见创4:10；申24:15；雅5:4；启6:9,10）。义人不会这样彼此相待，致使求救的冤声传到天上。
8 祸哉！那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。
祸哉。以赛亚在这里开始列举将要临到以色列的灾祸，说明每一个灾祸都是以色列相关罪行的结果。这些罪行就是第2节里的“野葡萄”。这里没有列出百姓的全部罪行，而只列出那个邪恶时代最典型的罪恶。
以房接房。形象地比喻贪欲的罪。上帝本来希望每一个以色列人都拥有小块土地。为了防止土地的大片兼并，祂设立了禧年（利25:13；27:24）和女子继承的法律（利25:13；27:24）。但这些规定被忽视了。结果不是众人都拥有小块土地，而是一些人拥有大片地产，另一些人则贫困潦倒，没有土地。许多人实际上已沦为努力。还有一些人虽然不是奴隶，却被迫支付高额的地租。与以赛亚同时代的弥迦也曾痛斥这种罪恶（弥2:2）。
只顾自己独居境内。为了保护垄断。富裕阶级不关心大众的福利，只关心自己的利益。穷人即使无法生存，他们也不在乎。形势很快发展到穷人一无所有，富人独享土地收成的地步。
9 我耳闻万军之耶和华说：必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。
那些剥夺邻居财产，扩大自己房产的人，不可能长期享受他们通过压迫而获得的成果。他们所面临的不是幸福和繁荣，而是贫困和民族的灭亡。有朝一日，他们大片美丽的房产将无人居住和照顾。
10 三十亩葡萄园只出一罢特酒；一贺梅珥谷种只结一伊法粮食 。
三十亩。原文的“亩”指一头牛一天所耕的田。一“罢特”相当5.81加仑，即22公升（见《SDA圣经注释》卷一第167页）。换一句话说，就是土地实际上没有收成。
一贺梅珥。一贺梅珥等于十伊法，约6.24蒲式耳。一伊法稍多于二分之一蒲式耳。土地的产量大大低于所播的种子。这是一幅完全失败和毁灭的画面。
11 祸哉！那些清早起来追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人。
所列举的第二个罪就是醉酒和不节制。自称为上帝子民的人染上了严重的酒瘾。他们早起是为了有更多的时间喝酒。许多人从早到晚只想喝酒（见赛22:13；28:7；何4:11；摩6:6）。
12 他们在筵席上弹琴，鼓瑟，击鼓，吹笛，饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所做的。
琴。音乐是他们酒宴的（见摩6:5,6）重要部分。音乐非但没有用来荣耀上帝，反而成为仇敌手中毁灭灵魂的有力工具。
不顾念。在狂欢滥饮之中，这些暴食者的良心麻木了，忘记了真理和公义。他们的心向各种罪恶敞开。情欲代替了爱情；暴力和恐怖代替了公义。
13 所以，我的百姓因无知就被掳去；他们的尊贵人甚是饥饿，群众极其干渴。
被掳去。当时被掳还没有发生（见第7节注释）。以赛亚在这里说明被掳的理由。他没有说被掳的事已经发生。以色列人被掳是在公元前723或722年。
无知。犯罪是愚昧的。沉湎于罪孽的人，暴露了他们的愚昧无知。罪的工价不是繁荣，和平和尊贵，而是耻辱，悲哀和死亡。选择罪的人，就是选择了死亡。上帝一再指明犯罪的后果。过去的历史也经常证明悖逆的可怕结局。现在以色列人和犹大人坚持犯罪，招惹自己的毁灭，表明他们是完全“无知”的。他们“因无知识而灭亡”，因为他们“弃掉知识”（何4:6）。
14 故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口；他们的荣耀、群众、繁华，并快乐的人都落在其中 。
阴间（she'ol）。比喻死人的住所（见撒下12:23；22:6注释）。
扩张其欲。为了接纳越来越多从活人之地来的人。
繁华。耶路撒冷的贵族，无数的百姓，和所有夸耀自己的繁荣，以罪为乐的人，全都遭到毁灭。
15 卑贱人被压服；尊贵人降为卑；眼目高傲的人也降为卑。
参赛2:9,11,17。贫富贵贱所有阶层的人都会被降卑。在即将来临的毁灭中，无人能以幸免。
16 惟有万军之耶和华因公平而崇高；圣者上帝因公义显为圣。
因公平而崇高。即祂公义的作为得到尊重和推崇。罪的结局乃是耻辱，而公义和公义终必带来尊贵和荣耀。上帝的作为将在全宇宙面前给自己带来尊贵和荣耀。
因公义显为圣。直译是“圣洁的上帝在公义中显示自己的圣洁。”上帝对待人的公义作为，证明了祂圣洁的品格。上帝的子民应当在品格上像祂。以色列忘记了上帝是圣洁的，所以不明白公义的重要性和意义。以赛亚意识到上帝崇高的品格，十分希望以色列能成为圣洁和公义。他始终把这个理想摆在他们面前。
17 那时，羊羔必来吃草，如同在自己的草场；丰肥人的荒场被游行的人吃尽。
在自己的草场。（见结34:11-15）。这里描述复兴的以色列像快乐平安地在一起吃草的羊羔。
丰肥人的荒场被游行的人吃尽。这句话原文含义模糊。英RSV版依据七十士译本译为“肥畜和小羊在废墟中吃草”，比较符合上下文。按照这种译法，今日的荒场将会变成牧场，供家畜平安觅食。
18 祸哉！那些以虚假之细绳牵罪孽的人！他们又象以套绳拉罪恶，
牵罪孽。第三样灾祸是针对那些明知自己的所作所为，却仍坚持犯罪行径的人。他们甘心用绳索把自己与罪孽绑在一起，顽固地抵制一切意在释放他们影响力（见赛61:1）。
套绳。套绳比一般绳索更粗更牢，比喻更严重的悖逆，指恶人用解不开的套绳把自己与罪孽绑在一起。他们坚持作恶，是自取灭亡。
19 说：任他急速行，赶快成就他的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道。
这些罪人大胆地要求上帝随意处置他们的刚愎自用。他们带着挑衅的精神悖逆上帝。以赛亚一直指出他们的厄运必将很快临到。他次子的名字玛黑珥沙拉勒哈斯罢斯（赛8:3），意思就是“掳掠速临，抢夺快到”，希望藉此让以色列知道，以赛亚所经常预言的厄运即将来到（赛8:18）。但是百姓嘲笑上帝的警告。他们用讽刺的口吻回答以赛亚关于惩罚迫近的严肃信息：“任上帝急速降下你一再告诉我们的厄运吧。我们要亲眼睛看一看。”他们就是这样自取灭亡。参玛2:17；3:13。
20 祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。
顽固抵制上帝凭祂的慈怜所发警告的人，最终将意识模糊，无法辨别是非。他称恶为善，称善为恶。当他糊涂到这种地步的时候，厄运就不远了。
21 祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人。
这些刚愎自用、不知悔改的人，觉得自己比上帝聪明。“他们的思念变为虚妄”。“无知的心就昏暗了”（罗1:21；见《历代愿望》第213页）。他们所吹嘘的智慧其实完全是愚昧（罗1:22）。世界上有许多人藐视相信上帝，顺从祂话语的人。他们对上帝已经做或准备做的每一件事情吹毛求疵。这些人正在为自己和周围的世界招惹祸患。他们需要倾听诗人严肃的话语：“你们要休息，要知道我是上帝”（诗46:10）。
22 祸哉！那些勇于饮酒，以能力调浓酒的人。
这个灾祸与第11、12节针对酒徒的灾祸相似。但那只是针对一伙堕落的醉汉。本节的灾祸则追溯饮酒与第23节所说不义行为的关系，指出那是滥饮的后果。这些人“勇于饮酒”，大胆犯罪。
23 他们因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去。
称恶人为义。就是“宣告恶人无罪。”这种人毫无正义感。为了物质的利益，他们可以放过最严重的罪行。收了贿赂以后，他们会说义人有罪，恶人无罪。他们没有道德观念，生活奢侈，贪得无厌。他们坐在审判席上，乃是国家的悲剧。
24 火苗怎样吞灭碎秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必象朽物，他们的花必象灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。
干草怎样落在火焰之中。死海古卷1QIsa（见《SDA圣经注释》卷一第31页；《SDA圣经注释》卷四第86页）为“他像火焰落下。”接近于七十士译本：“和无法控制的火焰一起燃烧”。
像朽物。这些人完全腐败了。他们将在腐败中灭亡。就像干草着了火，很快被烧成灰烬一样，他们很快就毁灭了。
耶和华的训诲。拒绝耶和华律法的后果是可怕的（见《善恶之争》第586页），因为没有律法就无法辨别善恶。这些人抛弃上帝的律法，陷入罪孽的深渊，犯下了第8-23节的罪行。
藐视以色列圣者的言语。上帝的话语始终是真实公正的。但这些人却藐视祂的圣言（见第21节注释）。人一旦抱有这样的姿态，就没有什么希望了。
25 所以，耶和华的怒气向他的百姓发作。他的手伸出攻击他们，山岭就震动；他们的尸首在街市上好象粪土。虽然如此，他的怒气还未转消；他的手仍伸不缩。
耶和华的怒气。见士2:20；王下13:3；17:11注释。激怒耶和华是可怕的事。耶和华上帝“是有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出34:6）。祂深爱罪人，但又痛恨罪恶。犯罪的人只有忏悔自己的罪孽，祂才能洁净他们的罪，否则就不符合祂的品性。当罪恶越过了希望的界限时，上帝就不再忍耐，开始发怒了（《证言》卷五第208页；《证言》卷九第13页）。在以赛亚传信息的时代，以色列的恶贯差不多满盈了。
山岭就震动。可能指一场可怕的地震，造成了极大的破坏，被视为上天的惩罚。这场地震显然发生在乌西雅的时代，可能是在他执政的后期，临死前的几年。这可能是先知阿摩司蒙召前不久发生的那场地震（摩1:1）。以赛亚发出这个信息的时候，那场地震在百姓心目中还记忆犹新。
好像粪土。直译是“废物”或“垃圾”（英RSV版）。地震发生时，许多人逃到街上，死在那里，结果横尸遍地。
他的手仍伸不缩。即在惩罚的时候（见赛9:12,17,21；10:4）。关于上帝收回祂的怒气，见诗85:4；赛12:1；何14:4。关于祂伸手攻击和毁灭，见出3:20；9:15；撒下24:16；赛14:27。
26 他必竖立大旗，招远方的国民，发嘶声叫他们从地极而来，看哪，他们必急速奔来。
大旗（nes）。“信号”，“旗帜”，“标志”。古时最快的通讯方式就是在山顶上点火或点烟。上帝宣布祂将向各国发出信息。以赛亚经常用这种古代的通讯方式作为比喻（见赛11:10,12；13:2；18:3；49:22；62:10）。上帝的“大旗”可能指地上或天上的一个记号，是上帝藉着天使，人类，自然现象，或其他手段所发的信息。当上帝向各国说话的时候，他们将派遣部队响应（见赛5:26-30）。以赛亚在这里特别指即将侵入巴勒斯坦的亚述人（见赛10:5-7）。
发丝声。直译是“口哨”。“大旗”是视觉信号，“发丝声”则是听觉信号。两者都能被各国所理解。他们会很快响应上帝的号召。
27 其中没有疲倦的，绊跌的；没有打盹的，睡觉的；腰带并不放松，鞋带也不折断。
没有疲倦的。第27-30节描写一支快速前进的部队（见赛10:28-33）。这支部队井然有序地前去执行交给他们的任务。没有什么能阻挡他们。参考埃及人在出发抵制上帝的旨意时，祂阻挡他们的方式 （出14:23-25）。
其中。死海古卷1QIsa（见《SDA圣经注释》卷一第31页；《SDA圣经注释》卷四第86页）没有这个词，和七十士译本一样。
28 他们的箭快利，弓也上了弦。马蹄算如坚石，车轮好象旋风。
军队已经作好战斗的准备。他们的武器是锋利的。他们的战马已准备好进行长途艰难的行军，他们战车的轮子像旋风一样旋转。
29 他们要吼叫，象母狮子，咆哮，象少壮狮子；他们要咆哮抓食，坦然叼去，无人救回。
吼叫。那是他们战斗的呐喊。军队的来到就像狮子，凶猛，勇敢，强壮和坚决。猎物无法逃脱。上帝已经向这支军队发出进军的命令。上帝的旨意必然成就。
30 那日，他们要向以色列人吼叫，象海浪砰訇；人若望地，只见黑暗艰难，光明在云中变为昏暗。
他们要向以色列人吼叫。先知在这里用了另一个比喻，把亚述人的来到比作扫荡全地的洪水，留下一片荒凉和废墟（见赛8:7,8）。
黑暗艰难。比喻大海的咆哮伴随着黑暗和暴风雨的恐怖。