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箴言29--SDA圣经注释

第 二十九 章

提要:1 关于国家事务,15 关于私人事务,22 关于生气,骄傲,盗窃,懦弱和腐败。

1 人屡次受责罚,仍然硬着颈项;他必顷刻败坏,无法可治。

  人屡次受责罚。直译是“常受责备的人”。上帝的长期忍耐给了罪人悔改罪行的宽容时期。如果他们继续硬着颈项,不肯负基督“容易”的轭(太11:30),让上帝的怜悯保护他们免受犯罪的后果,他们的灾难和毁灭就会突然临到(见箴6:15;15:10;耶19:15;来10:26-30)。

2 义人增多,民就喜乐;恶人掌权,民就叹息。

  指增多了的义人掌权。当义人有机会兴旺时,人人都有自由而不受束缚。义人掌权时就更是这样了(见箴11:10;28:12,28)。

3 爱慕智慧的,使父亲喜乐;与妓女结交的,却浪费钱财。

  儿子爱慕智慧,父亲能不高兴吗?有人可能抱怨学得太多。但义人追求智慧是没有止境的。堕落的儿子会浪费自己的一切。他挥霍健康和体力,放荡到半夜,在酒精的影响下,智慧和知识完全消失(见路15:13)。

4 王藉公平,使国坚定;索要贿赂,使国倾败。

  使国坚定。没有什么比不公平更能破坏安定的了。如果一个人在统治者手中无辜受苦,他可能就觉得行义是得不偿失的。于是他自己也可能走上犯罪的道路。甚至那些没有效法统治者腐败的人,也不愿意尽力行善了。

  贿赂(terumoth)。在其他地方指献祭或捐献。这里可能指统治者所强求的供奉。“索要贿赂”直译为“与捐献有关的人”,有多种解释。不知道所罗门指的是行贿还是索贿的人,或是指统治者神那样索要供奉。

5 谄媚邻舍的,就是设网罗绊他的脚。

  抵制奉承并不容易,特别是当邻舍为了个人利益而奉承你时。即使在今生的事务上,也有许多人在花言巧语的影响下,作出了愚蠢的决定(箴26:28;28:23;《天路》第161,162页)。

6 恶人犯罪,自陷网罗;惟独义人欢呼喜乐。

  罪人不知不觉地自投网罗。等到他发现,已为时太晚。义人欢乐歌唱,因为上帝赐给他智慧和力量抵制罪恶,并自由地前往天国(见箴12:13;18:7;24:16)。网罗易进而难出。恶习也是这样。如果没有上帝的帮助,罪人软弱的意志是无法挣脱捆绑他的绳索的。仇敌的目的就是用他狡猾而难以觉察的网罗控制他的受害者,直到他想挣脱和逃走也来不及了。

7 义人知道查明穷人的案;恶人没有聪明,就不得而知。

  案(din)。这是司法用语。义人在法庭中支持穷人的案子(见伯29:12,16)。恶人对于案情的是非则不在乎。

8 亵慢人煽惑通城;智慧人止息众怒。

  煽惑通城。可能是为了挑起不满。亵慢人嘲笑政权和正义,挑起争端。智慧人则尽量平息怒气(见箴15:18)。

9 智慧人与愚妄人相争,或怒或笑,总不能使他止息。

  按照语法结构,主语可以是智慧人,也可以是愚妄人。说愚妄人这样争辩更自然一些。七十士译本明确地说,或怒或笑的都是愚妄人身上。有一点可以肯定,如此悬殊的对手进行争论,是不会有安宁的。

10 好流人血的,恨恶完全人,索取正直人的性命。

  本节含义不明。有人译为“义人想要拯救好流人血者的性命”(参诗142:4)。也有人认为是指义人想要复仇(见启6:9-11)。还有人把yesharim(正直)改为resha`im(邪恶),于是就成了“恶人索取他的性命”。这样的改变使两个分句对称起来。

11 愚妄人怒气全发;智慧人忍气含怒。

  情绪跟情感有关。所以怒气完全爆发的是指愚妄人。智慧人要等到冷静下来以后,再沉着地陈述自己的情况。

12 君王若听谎言,他一切臣仆都是奸恶。

  统治者如果甘心受骗,喜欢用谎话奉承他的人,不久以后,侍奉他的就只是撒谎的人了。

13 贫穷人、强暴人在世相遇;他们的眼目都蒙耶和华光照。

  强暴人。直译是“压迫者”。贫穷人和富裕的压迫者之间常有许多不愉快的接触。但他们的生命都是上帝所赐的。

14 君王凭诚实判断穷人;他的国位必永远坚立。

  坚立。忠心看顾穷人的君王是在为上帝工作,并受到上帝的保护。这样的君王不但看顾穷人,也看顾富人。全国人民都希望看到他的王朝和统治能继续保持。

  永远(la`ad)。“继续存在”,不一定没有终点。该词常常指人的一生(见诗9:18;21:6;61:8)。圣经中大部分译为“永远”的词,都是表示“或短或长的时间,根据所涉及的对象而定”。如果指永生的上帝,新天新地,未曾堕落的天使或赎民,那是没有终点的,但如果指必死的人类,那就是有时限的。公义之王的宝座要坚立到条件发生变化,上帝撤回保护为止。

15 杖打和责备能加增智慧;放纵的儿子使母亲羞愧。

适当地使用这两种手段,会取得良好的效果。但如果疏忽或过分使用它们,就会导致失败(见箴10:13;13:24;23:13)。

16 恶人加多,过犯也加多,义人必看见他们跌倒。

  恶人增多,整个社会的道德水准自然会下降,并且继续不断地堕落。祈求制止罪恶的义人,必看见自己的祈祷得到答复(诗37:34;箴28:28)。

17 管教你的儿子,他就使你得安息,也必使你心里喜乐。

  适当地管教孩子会使父母摆脱因溺爱孩子而造成的烦恼。他们会看到孩子作出正确的选择,从而感到高兴和满足。

18 没有异象(或作:默示),民就放肆;惟遵守律法的,便为有福。

  异象(chazon)。该词在圣经中共出现35次,指先知的异像。除了箴30和31章亚古珥和利慕伊勒的真言以外,这是《箴言》中唯一一次提到先知或预言的。但所罗门的全部作品都是上帝赐给人类的智慧和知识。

  放肆(para)。“放松”。当一个教会或民族切断与上帝的连系,使祂不能藉着祂所选择的使者直接与他们交通时,百姓就会失去了限制。

  律法。律法在这里指上帝所显示的全部旨意。如果人人都自行其是,就会陷入混乱和不幸(士17:6)。但如果随从上帝的旨意,就会有繁荣和幸福。

19 只用言语,仆人不肯受管教;他虽然明白,也不留意。

  就是不肯接受管教。懒惰的仆人十分清楚主人要他做什么。所以只好用言语以外的办法使他顺从了。

20 你见言语急躁的人吗?愚昧人比他更有指望。

  言语。或“行动”。草率的言行会给说话的人和周围的人带来麻烦(见箴26:12;雅1:19)。

21 人将仆人从小娇养,这仆人终久必成了他的儿子。

  家仆和一般奴隶是不同的。主仆之间有时会产生感情和信任(见创15:2;出21:5,6)。仆人也有继承财产的。

  这句箴言也是警告不要偏爱不值得爱的仆人,因为他有可能影响主人对自己儿女的感情。这个仆人最后可能对主人产生巨大的影响,迫使主人剥夺自己儿女的继承权,把财产留给这个狡猾的仆人(见箴17:2)。

22 好气的人挑启争端;暴怒的人多多犯罪。

  生气的人管不住自己。七十士译本为“生气的人,挑起争端。易怒的人,挖掘罪恶”(见箴15:18;雅1:20)。

23 人的高傲必使他卑下;心里谦逊的,必得尊荣。

  谦卑的人不仅最后会获得尊荣,而且会保持它,因为他高升以后,继续表现他原来的谦虚态度(见箴15:33;16:18,19;25:6,7;但2:30;路14:11)。

24 人与盗贼分赃,是恨恶自己的性命;他听见叫人发誓的声音,却不言语。

  恨恶。与盗贼为伍是危险的,要么会被视为同犯,要么会丧命。当他严肃地奉命陈述他所知道的罪行时,继续隐瞒就会使他成为伪证者(见利5:1;士17:2)。

  言语。直译是“透露”。

25 惧怕人的,陷入网罗;惟有倚靠耶和华的,必得安稳。

  一个人如果因惧怕人而疏忽自己的责任,知错犯错,就会危及自己的得救。但敬畏上帝的人却是“安稳”的,直译是“置于高处”,在仇敌的一切攻击中受到保护(见箴18:10;赛51:12;太10:28;可8:38)。

26 求王恩的人多;定人事乃在耶和华。

  国王和法官不能决定人的最终命运。裁决权掌握在上帝手中。

27 为非作歹的,被义人憎嫌;行事正直的,被恶人憎恶。

  如果本节是所罗门箴言的结尾(见箴30:1;31:1),那它就是合适的总结,因为它归纳了全书的题材。智者说到了善恶之间的互相厌恶。义人不可能与恶人亲密相处,因为他们的目标,观念和标准是大相径庭的。除非他降低标准,否则他在恶人面前就不自在。恶人也是这样(见赛53:3;约15:19)。除非恶人愿意受义人良好品格的影响,改变自己的行径,否则他与义人交往会很痛苦的。义人所“憎恶”的,是恶人的恶(见诗139:19-21)。